image
פרק שישי – השביעון השישי – נפש התודעה 35-42
"אם לא למדת זאת, כיצד למות ולהיות  
אזי היית אך נווד חולף על פני האדמה הזאת" 
 גתה
image
יוהאן וולפגנג פון גֶתה – 1832-1749
image
את השביעון השישי פתחנו במשפט אשר נאמר על ידי  גתה   המשורר, הפילוסוף ואיש הטבע הדגול. 

יוהאן וולפגנג פון גֶתה – 1749-1832 Johann Wolfgang von Goethe, ממייצגי התרבות הגדולים של ההיסטוריה העולמית. גתה היה סופר, משוררמחזאי, הוגה- דעות,  הומניסט, פוליטיקאיבונה-חופשי ומדען גרמני, ונחשב למייצג הבולט ביותר של הקלאסיקה של ויימאר, ולאחד מסמלי המופת של תרבות גרמניה, תרבות המערב בכלל וספרות העולם. יצירתו הענפה, ובה שירים, מחזות, יצירות בפרוזה ומחקרים במדעי הטבע, תורגמה לעשרות שפות, ועוד בחייו זכה להערצה חסרת תקדים כאיש רוח רב-פנים ורב- השפעה. גתה היה סופר מבריק, ואחד מהכותבים הדומיננטיים  בספרות הגרמנית. 
(מתוך וויקיפדיה)
image
   מיידע למתודה 1
  • מה מעלה בכם המשפט של גתה המופיע בראש הפרק? האם הוא מעורר בכם התנגדות או הסכמה? מה דעתכם עליו?
  • לאיזה מילים התחברתם יותר או פחות?
  • באיזה אופן אתם יכולים לקשר אותו לביוגרפיה שלכם?
"החשיבה מוליכה את האדם מעבר לחייו הוא; דרכה הוא רוכש דבר המתפשט מעבר לנפשו. הוא משוכנע, כדבר מובן מאליו, כי חוקי החשיבה הם בהתאמה עם סדר העולם. הוא חש את עצמו כבן-בית בעולם, מפני שהתאמה זו קיימת. ההתאמה הזו היא אחת מן העובדות כבדות המשקל המאפשרות לו ללמוד להכיר את מהותו הוא. האדם מחפש בנפשו את האמת; ודרך האמת הזו מתבטאת לא רק הנפש, אלא הדברים אשר בעולם. מה שמתגלה כאמת דרך החשיבה הוא בעל ערך עצמאי, ערך המתייחס אל הדברים אשר בעולם, ולא רק אל נפשו של האדם. עם הנאתי משמי הכוכבים חי אני בתוכי אני; מחשבותיי על שבילי הכוכבים ערכן בעינו עומד גם לגבי כל אדם אחר. בלתי הגיוני יהיה, לדבר על ההנאה שלי ללא קשר אלי; אבל אין הדבר בלתי הגיוני לדבר על המחשבות שלי ללא שייכות אלי. כי האמת, עליה אני חושב היום, הייתה אמתית גם ביום האתמול, ותהיה אמתית גם ביום המחר, למרות שאני עוסק בה רק היום. אם ידע מסוים גורם לי הנאה, אז יש להנאה ערך רק כל עוד היא בת קיימא בקרבי; האמת של הידע, ערכה, אינו תלוי כלל בהנאתי. בתפסה את האמת, מתקשרת הנפש באופן שערכו טבוע בו עצמו והערך הזה לא נעלם עם העלם ההנאה – כשם שלא נוצר יחד עם התעוררותה. האמת אינה נוצרת ואינה נעלמת. לאמת יש ערך שלא ניתן להרסו.... אילו האמת לא הייתה בזכות עצמה בלתי תלויה, אילו ערכה ומשמעותה קיימים היו בזכות הרגשותיו של האדם כלפיה, אז לא היה ביכולתה להוות יעד אחיד לאנושות כולה. בעצם שאיפתנו לאמת אנו מכירים באי-תלותה. 

ומה שנכון לגבי האמת נכון גם לגבי הטוב האמתי. הטוב המוסרי אינו תלוי בנטיות ובתשוקות, בכך שלא ניתן להן לשלוט עליו, אלא הוא שולט עליהן. אהבות ושנאות, משיכה ודחיה, כל אלה שייכות לנפש של האדם; החובה היא מעל לאהבות ושנאות. יש ומילוי חובה הוא כה חשוב בעיני האדם עד כי הוא מוכן להקריב את חייו לשם קיומה. והאדם נעלה יותר במידה שהפך את נטיותיו, אהבותיו ושנאותיו לאצילות יותר, כך שהן מצייתות למה שהוכר כחובה, לא מתוך כפייה אלא מתוך עצמן-הן. לטוב המוסרי, כמו לאמת, ערכו הנצחי בתוך עצמו, ואינו מוענק לו על ידי הנפש-התחושתית. באפשרו לאמת ולטוב, הקיימים בזכות עצמם, לחיות בפנימיותו, מתעלה האדם מעל לנפש-התחושתית. הרוח הנצחית קורנת אל תוך הנפש. מודלק בה אור נצחי. במידה שהנפש חיה באור הזה, יש חלקה עם הנצח. היא מאחדת את קיומה היא עם הנצח. האמת והטוב, אשר הנפש נושאת בחובה, הם ה-אלמותי בה. – זה, הזוהר כנצחי בתוך הנפש, יכונה נפש-תודעתית.... כאן יש להבחין בנפש-התודעתית כחלק של הנפש, הנבדל מן הנפש-השכלית. הנפש-השכלית-רגשית עודה מסובכת בתחושות, בדחפים ובתשוקות. כל אחד יודע כי תחילה האדם חושב כאמת את המבוכר בהרגשותיו בתשוקותיו. אולם אמת של קיימא היא רק זו שהשתחררה מכל טעמי-לוואי אישיים של סימפתיה ואנטיפתיה אשר ברגשות. האמת, אמת היא, גם אם כל הרגשות האישיים מתקוממים נגדה. חלק זה של הנפש, בו חיה אמת זו, יכונה נפש-תודעתית". 
שטיינר, גוף נפש, רוח, 2006, עמ' 29-30

image
   מיידע למתודה 2
  • ציינו את ההבדל בין נפש-התחושה לנפש-התודעה. 
  • ציינו את ההבדל בין הנפש-השכלית לנפש-התודעה. 
  • מה הן שתי המהויות אותן יכולה נפש-התודעה להכיר?
  • ציינו מקרים בהם פעלתם מתוך נפש-התחושה (נכנעתם לרגשותיכם), הנפש-השכלית (נכנעתם לשיפוט הסובייקטיבי שלכם), ונפש-התודעה (התגברתם על תשוקות ועל שיפוטים אישיים, והצלחתם לפעול מתוך מקום נקי המחפש את האמת של הסיטואציה).
  • ספרו על אמת אותה פגשתם אודות עצמכם, אשר עוררה התנגדות חזקה של הנפש; האם ה'אני' שלכם ידע שזו אמת?
  • image
    פרומתיאוס מביא את האש (המייצגת את הכח של 'האני') לבני האדם
    השביעון השישי, החל בביוגרפיה האינדיבידואלית בין השנים 42-35 ,מקביל לתקופה הנוכחית באנושות, שהינה תקופת נפש-התודעה; נפש-התודעה היא הנפש הרוחנית ביותר מבין הנפשות. הנפש השכלית-רגשית יכולה לחשוב על מה שעבר, ובמובן זה לחשוב על מה שכבר לא חי. נפש-התודעה חושבת על העתיד, היא קשורה ליצירה החדשה.  
    שני חלקי הנפש מיוצגים על ידי שני האלים הטיטנים מהמיתולוגיה היוונית: אפימתאוס ופרומתיאוס. אפימתאוס הוא 'החושב-לאחר-מעשה', ופרומתיאוס הוא  'החושב מראש'.  
    " ...כאן רואים, שמצד פרומתיאוס מלאה הסצנה בכלים אותם מייצר האדם עצמו. בכל פעילים כוחות אנושיים, אך הכל גלמי ובלתי נוח במובן מסוים. כנגד זה, מוצגת הסצנה של אפימתאוס, הטיטן השני, כאשר בשדה הפעולה שלו נעשה הכל מושלם, שכן אנו רואים פחות את מה שהאדם יוצר כיצירה, והכל מהוה סידור של מה שיצר כבר הטבע. הכל יוצא מתוך חשיבה-שאחרי. כאן לפנינו סידור ועיצוב, ארגון סימטרי של מה שמהווה הטבע.  
    הסצנה של פרומתיאוס היא בלתי סימטרית ובלתי מלוטשת, בעוד תופעות וצורות הטבע על ידי אפימתאוס בנויות היטב וסימטריות.... מצד אחד מופיע בפנינו מה שעומד באדם בעיקר תחת כוכב החשיבה-מראש, בפרומתיאוס, כאן מצטמצם האדם בכוחות גולמיים, אולם הוא יצירתי. אין הוא מסוגל עדיין לעצב את יצירתו באופן כה מושלם כמו שמעצב הטבע את יצירתו הוא. אין ביכולתו עדיין ליצור בהרמוניה – אולם כל מה שנוצר נובע מכוחותיו וכליו העצמיים. עם זאת, חסר לו גם החוש להתבונן בזירת הטבע הגדולה. 
    מצד שני, אנו רואים באפימתאוס, החושב-אחרי, בכל מה שהוא מביא לקיום, את מה שהעבירו לו התקופות הקדומות, כשהוא מאורגן בצורה סימטרית. אך מאחר והוא אדם החושב-אחרי, אנו רואים בבסיסו גם את קיומו של נוף יפה, המעניק לאדם הנאה מהותית משל עצמו. אז מופיע בפנינו אפימתאוס, המגלה לנו את טבעו המהותי, ואומר לנו כי הוא קיים כדי לתת למה שחלף לפעול עליו, כדי לחשוב על מה שקרה כבר, על מה שמופיע בפני העין. ובדבריו הוא מציג בפנינו, איזה הלך נפש בלתי מספק מתעורר לעתים בנפש. אין הוא חש כמעט הבדל בין יום ולילה. ביכולתנו לומר בקצרה: אפימתאוס מביא לנו את החשיבה שאחרי כשהיא מובאת לשיאה. 
    אולם אחר כך מופיע בפנינו פרומתיאוס עם לפיד בידו, כשהוא יוצא עדיין מתוך הלילה. הוא מופיע בלוויית נפח, המושיט את ידו אל מה שמביא האדם עצמו, והוא עצמו אומר לנו משהו מעניין מאוד, שאיננו יכולים לטעות בהבנתו אם אנו מבינים נכון את גתה. הנפש משבחת את הפעילות המובילה למשהו יצירתי; הוא משבח את העובדה שהאדם חייב כאן גם להרוס דבר מה." 
    שטיינר, 'מטמורפוזות של חיי הנפש': שליחות האמת, 1909 ,עמ' 51-50

    גיל 37 - לא בנים כבר, אך עדיין לא הורים של האנושות.

    עד גיל 35 אנחנו בנים של האנושות, וזאת משום שהאנושות ככלל כבר עברה את הגיל הזה; השביעון בין 28-35 באדם הוא השביעון של הנפש-השכלית, דרכה עברה האנושות מהמאה השמינית לפנה"ס עד למאה החמש עשרה לספירה. 
    מגיל 35-42 אנחנו בגילה של האנושות (האנושות היום בגיל 37~), אינדיבידואלים – לא בנים ולא הורים.
    מגיל 42 אנחנו הופכים להורים של האנושות, ועושים עבודה למען האנושות ולשירותה, וזאת בתנאי שהתפתחנו באופן רוחני-נפשי. 

    ע"פ מדע הרוח ניתן לחשב את גילה של האנושות באופן הבא: 
    התקופה שלנו מכונה – התקופה הגדולה (להבדיל מתקופות תרבות) הפוסט-אטלנטית. לפניה הייתה התקופה הגדולה של אטלנטיס, שהסתיימה בקטסטרופת-מים – המבול. תקופתנו, התקופה הפוסט-אטלנטית מחולקת לשבע תקופות תרבות. כל תקופת תרבות הינה בת כ-2100 שנה, והיא שקולה לשביעון בחיי אדם. מכך, ש - 300 שנה בחיי האנושות שקולים לשנה אחת בחיי אדם. 

    לצערנו לא נוכל להרחיב על האבולוציה של האנושות ועל תקופות התרבות בקורס זה. הרחבה על כך תינתן בקורס: הביוגרפיה של האנושות. לרשותכם טבלה מפורטת על תקופות התרבות ומאפייניהם בקישור הבא.
    עד גיל 37 דרכו של האדם סלולה, אבל החירות שלו מועטה; האדם מובל בדרך בה האנושות כבר הלכה; כלומר – עד הנפש השכלית-רגשית. בנפש-התודעה אין דרך סלולה, אך מאידך יש חופש ליצירת דרך אינדיבידואלית. הדרך מתהווה תוך כדי תנועה מתמדת מתוך ניסוי וטעיה, הרס ובניה. עד שלב זה באנושות סללו ההיררכיות הגבוהות את הדרך לאדם, אך משלב זה והלאה, עבר השרביט לאנושות אשר אמורה לסלול את הדרך בכוחותיה שלה. 
    האדם בן זמננו מתהווה מתוך היצירה שלו. בתקופת הנפש-השכלית-רגשית האדם לא הזדקק לעשייה חדשה, יצירתית. הוא נסמך על הכתבים, על הספרות הרוחנית הקדושה, אשר נשאה עבורו אמת מאוד מוצקה. בנפש-התודעה אדם נמצא בתהום – העבר כבר לא מנחה, והעתיד עוד לא התגלה. בימינו, כל אדם אשר עובר את שביעון נפש-התודעה, צריך להיות מוכן לעבור דרך התהום. המעבר דרך התהום הוא חוויה מפחידה ביותר, למעשה חוויה של מוות – מות הישן אשר העניק זהות עד שלב זה, והליכה לקראת האין, לקראת הלא ידוע. 

    להחזיק מעמד בתהום משמעו – להתקרב ליכולת לקחת חלק באמת ובטוב (ראה ציטוט מספר 1  בפרק זה).

    דור המדבר
    בסיפור התנכ"י על יציאת מצרים, ניתן לראות שבני ישראל לא החזיקו מעמד בתהום (במדבר). לנוכח הקשיים שהתגלו במדבר, הם שאפו לחזור אחורה, לעבר, למצרים – 'לסיר הבשר'. כמו כן, כאשר משה השתהה על הר סיני, שכח העם את אלוהיו, ותבע מאהרון לעשות עגל זהב, אליו יוכלו להתפלל ואותו יוכלו לעבוד. דור המדבר לא הגיע לארץ המובטחת. עונשו היה הליכה במדבר ארבעים שנה, על מנת שאלו שהכירו את מצרים, והיו עבדים גם בנפשם – ימותו, ויקום דור חדש.
    ב וילינו (וַיִּלּוֹנוּ) כָּל-עֲדַת בְּנֵי-יִשְׂרָאֵל עַל-מֹשֶׁה וְעַל-אַהֲרֹן--בַּמִּדְבָּר. ג וַיֹּאמְרוּ אֲלֵהֶם בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, מִי-יִתֵּן מוּתֵנוּ בְיַד-יְהוָה בְּאֶרֶץ מִצְרַיִם, בְּשִׁבְתֵּנוּ עַל-סִיר הַבָּשָׂר, בְּאָכְלֵנוּ לֶחֶם לָשֹׂבַע: כִּי-הוֹצֵאתֶם אֹתָנוּ אֶל-הַמִּדְבָּר הַזֶּה, לְהָמִית אֶת-כָּל-הַקָּהָל הַזֶּה בָּרָעָב. שמות טז.

    בנפש התודעה האדם התרחק מאלוהים עד כדי כך שאלוהים החיצוני מת עבורו, וצריך להיוולד מבפנים, בתוך נפשו של האדם, מתוך מאמץ פנימי. 


    ”מות האלוהים“

    ”מות האלוהים“

    "האם האדם הוא פשוט טעות של אלוהים, או האם אלוהים הוא פשוט טעות של האדם?" ניטשה

    רעיון מות האלוהים (מגרמנית: "Gott ist tot") של ניטשה מופיע לראשונה בספרו 'המדע העליז', בפיו של המשוגע :

    "האם לא שמעתם על המשוגע שהדליק פנס באור יום מלא, ורץ אל כיכר השוק בעודו צועק בקולי קולות: "היכן אלוהים? היכן אלוהים?" מכיוון שרבים מן האנשים שם לא האמינו באלוהים, נשמע צחוק רם מסביב… "אני אומר לכם. אנחנו הרגנו אותו – אתם ואני! אנו כולנו רוצחיו. אבל איך עשינו זאת?… מה עוללנו כאשר התרנו את הארץ מכבליה לשמש? לאן תנוע עכשיו? לאן ננוע אנחנו? הלאה, הרחק מכל שמשות? האין אנו מדרדרים היישר מטה? ולאחור? ולצדדים? וקדימה? ולכל עבר? האם נותרו עוד מעלה ומטה? האין אנו נסחפים דרך כלום אין סופי?… מעולם לא נעשה מעשה גדול מזה, וכל הנולד אחרינו יהיה שייך, בזכות מעשה זה, להיסטוריה נעלה מכל היסטוריה שעד כה."
    האדם המודרני נולד כשהוא כבר יתום מהרוח, לתוך נפרדות ובדידות, אך גם לחופש וחירות. המשימה הבאה של האדם היא פילוס דרכו חזרה אל הרוח, אל האחדות בכוחות עצמו – באמצעות 'האני' שלו. על מנת שאלוהים יוכל להיוולד מחדש בתוכו, היה על האדם לחוות את הבדידות האיומה של מות האלוהים שבחוץ.
    האלוהים עליו מכריז ניטשה כמת, הנו האלוהים של המסורת, של הנצרות המנוונת. לרעיון מות האלוהים הישן, יש קשר לחוויית הבדידות של נפש-התודעה, שכן, במידה מסוימת, חווה האדם המודרני חווית מוות. בתקופה בה אבד אלוהים, ואבד כוחן של המסורות – אין מי שיכוון את דרכו של האדם ויבטיח לו משמעות. אך מנגד – קיימת תחושה של כוח, עוצמה, 'אגו'. את האלוהים הכול יכול, החליף האדם. השליטה עברה לידיו של האדם. האדם נמצא במרכז, הוא הפך בעיני עצמו ל"פסגת היקום".
    מידע למתודה 3
    מידע למתודה 3
    • האם אתם זוכרים שלב בחיים בו הרגשתם ש'אלוהים מת' ואתם לגמרי לבד, בתהום? 
    נפש התודעה כטרנספורמציה של הגוף הפיזי
    כפי שנפש-התחושה היא שיקוף של הגוף האסטרלי, והנפש-השכלית-רגשית של הגוף האתרי, כך נפש-התודעה הינה שיקוף של הגוף הפיזי. במה דברים אמורים? נזכר תחילה באופן בו משקפות הנפשות האחרות את הגופים:  
    • נפש-התחושה משקפת את העולם הרגשי הסוער של גוף התחושה, בהבדל האחד, שבנפש-התחושה כבר קיים האני אשר נולד בגיל 21 ,והוא מהווה עיקרון מאחד, ממרכז, בין הסימפטיות והאנטיפתיות המאפיינים את גוף התחושה - הגוף האסטרלי( נפש-התחושה הנה התמרה של גוף התחושה). 
    • תהליכי החיים של הגוף האתרי משתקפים בנפש-השכלית-רגשית על ידי החשיבה. הנפש-השכלית-רגשית מהווה התמרה של הגוף האתרי. ההיבט החיובי של השתקפות זו הנו הכנסת תהליכי חיים לתוך הנושאים האינטלקטואלים, לדוגמא, בתקשורת בין אנשים. ההיבט השלילי הנו התעצות והתקשות. 
    • נפש-התודעה היא טרנספורמציה של הגוף הפיזי, היא נוצרת כשהאני חודר לגוף הפיזי. קשה מאוד להבין את המשמעות של הנאמר, ואנחנו ננסה להבין בהדרגה. דרך אחת להבין זאת הינה העובדה שתודעה יכולה להיווצר רק במקום שיש לה גבול המאפשר לה להשתקף ולראות את עצמה. לו היינו ישויות ללא גוף, הייתה התודעה שלנו מתפשטת ומשתרעת עד אינסוף, ולא היה ביכולתנו לתפוס את הגבול ביננו לבין היקום, לא היינו יכולים לתפוס את עצמנו כנפרדים. 

    התמרת הגופים ע"י ה'אני' - השיקופים בין השביעונים:

    image
    לפי השקפת העולם האנתרופוסופית, עד גיל 3 לערך, לא מומלץ לתת לילד להתבונן במראה, וזאת מכיוון שעד גיל זה נוכחת ישותו הרוחנית-קוסמית על פני האדמה. ההשתקפות במראה 'מצמצמת' את ישותו של הילד לקו המתאר הגופני שלו. רצוי שהילד לא יזהה עצמו מוקדם עם ישותו הגופנית, ולא ירגיש מוגבל על ידה. 
    דרך נוספת להבין את הקשר המסתורי בין גוף לתודעה, הנה התבוננות על השלד האנושי לעומת השלד של החיה. לעובדה שהחיה לא מזדקפת יש קשר הדוק לכך שאין לה תודעה עצמית. נקודת המבט של החיה היא תמיד עם הדברים, ולא מול הדברים. לאדם – ישות של רוח שירדה לאדמה וקיבלה גוף זקוף – יש תודעה-עצמית. הראיה שלו את העולם היא מתוך זה שהוא ניצב מולו, ולא מקביל אליו. בעברית יש קשר בין המילים: עצם, עצמי, עצמיות, עצמאות. הזדקפות השלד, העצם, הכרחית ליצירת תחושת העצמיות ולתפיסת העצמי. ללא תודעה עצמית לא יתכן חופש. לדוגמא, לאברים בגוף אין תודעה עצמית, ולכן אין להם חופש 'להתנהג' כפי שהם רוצים, הם חלק מאורגניזם גדול יותר.

    השוואה בין נפש-התודעה לנפש-השכלית-רגשית
    בעוד שהנפש-השכלית-רגשית יכולה לחיות ברעיונות, באידיאלים, בפנטזיות השכליות, ולהיות מנותקת מהאמת האובייקטיבית – קשורה נפש-התודעה לפיזי, ורגישה למה שקורה באמת בפיזי-נפשי. הנפש- השכלית-רגשית פועלת דרך הלוגיקה היכולה להבין את החלקים, לבתר ולערוך אנליזות. נפש-התודעה פועלת בעזרת תובנות גבוהות יותר, המכונות באנתרופוסופיה: אימגינציות וקשורה לחי, לקונקרטי, [1] . 
     1 העידן המודרני מאופיין בחשיבה האינטלקטואלית; אחד המאפיינים את החשיבה האינטלקטואלית זו האנליזה. המדע המודרני מפרק ומנתח. לצורך זה הוא הורג גם את הדבר החי. לדוגמא: פעמים רבות, בשיעורי ספרות בבית ספר התיכון מנתחים את השיר לפני שקוראים אותו פעם אחת בשלמות; את הצפרדע בשיעורי ביולוגיה מבתרים על מנת להכיר את חלקיה. 'מלאך המוות' הוא שר התרבות של ימינו: באוניברסיטה, בגן הילדים ובכל מקום. כאשר אנו מודעים לעובדה זו אנו יכולים לעמוד מול זה ולא להיכנע באופן עיוור.
    "... לפני זמן לא רב, ציטטתי דוגמא פשוטה כדי להראות טעות גדולה שיש בהנחה, שניתן להגיע בוודאות לאמת דרך חשיבה ומסקנות לוגיות והגיוניות; והייתי רוצה שוב להתייחס לכך, כדי להראות לכם שדיוק בחשיבה הגיונית אינו מוביל בהכרח לאמת. היה היה פעם ילד קטן שחי בכפר, ומדי פעם שלחו אותו הוריו להביא לחם מהמכולת. הוא תמיד לקח אתו עשרה מטבעות, ובתמורה, הביא הביתה שש לחמניות. אם קנית לחמנייה אחת, מחירה היה 2 מטבעות, אבל הוא תמיד הביא הביתה שש לחמניות בעבור עשרת המטבעות שלו. הילד לא היה טוב במיוחד בחשבון ואף פעם לא הטריד עצמו בשאלה: איך זה יכול להיות שהיו לו עשרה מטבעות, כשלחמנייה עולה שני מטבעות, ובכל זאת הוא מביא הביתה שש לחמניות בעבור עשרת המטבעות שלו? יום אחד הגיע ילד מאזור אחר, שהפך להיות מעין אח מאומץ של הילד הקטן שלנו. הם היו בערך באותו הגיל, אבל האח המאומץ היה טוב בחשבון. והוא ראה איך אחיו הלך לאופה עם עשרת המטבעות, וידע שלחמנייה עולה שני מטבעות. כך שהוא אמר לו: "אתה צריך להביא הביתה חמש לחמניות". הוא היה טוב מאוד בחשבון, וההיגיון שלו היה ללא רבב. לחמנייה אחת עולה שני מטבעות, הוא לוקח עמו עשר, אז ברור שהוא יביא הביתה חמש לחמניות. אך הנה, הוא הביא שש. ואז הילד הטוב בחשבון אמר: "אבל זה לא נכון! לחמנייה אחת עולה שני מטבעות, ואתה לקחת עשרה, ועשר לחלק לשתיים זה חמש; אתה לא יכול בשום פנים ואופן להביא הביתה שש לחמניות. בטח עשית טעות או גנבת לחמנייה אחת..." אבל הנה, גם למחרת, הילד הביא שש לחמניות. כי באותו מקום המנהג היה שכשקנית חמש קיבלת עוד אחת נוספת, כך שכששילמת על חמש לחמניות קיבלת שש... הילד שהיה טוב בחשבון חשב נכון למדי, ולא הייתה שום טעות בחשיבה שלו: אבל החשיבה הנכונה הזאת לא התאימה למציאות. עלינו להודות בכך, שהחשיבה הנכונה לא הגיעה למציאות, כי המציאות לא מסתדרת על פי חשיבה נכונה. במקרה זה, ניתן לראות בברור איך עם החשיבה ההגיונית החכמה ביותר, הקפדנית ביותר שניתן לבצע, אפשר להגיע למסקנה נכונה, ועם זאת, כששופטים אותה על פי המציאות, יכולה המסקנה שלך להיות מוטעית לחלוטין. זה יכול תמיד לקרות. לכן, הוכחה המושגת אך ורק דרך חשיבה, לעולם אינה יכולה להיות קריטריון למציאות". 
    שטיינר, 'עולם החושים ועולם הרוח', 1911

    ראינו, שלא קיים בהכרח קשר בין החשיבה ההגיונית החכמה ביותר, המאפיינת את הנפש השכלית-רגשית, ובין המציאות. בנפש הרוצה לחדור אל האמת, חייב להתקיים התנאי הבא: הנפש חייבת לעמוד בפני היקום בהלך נפש של פליאה והשתאות, וזאת, ללא קשר עם שאר הנסיבות בעזרתן מגיע האדם לחקר האמת. נפש התודעה ניצבת תמיד בפליאה לפני הדברים. השיפוט על סמך ידע קודם יכול לעזור, אך לא לנבא את העתיד. העתיד יצירתי, ודברים יכולים להשתנות, באופן שלא ניתן לצפות דרך חשיבה לוגית-רציונלית. 

    image
    " ...כי כל ידע המקווה להצליח להבין את חידות העולם, חייב לנבוע מזרע הפליאה. האדם יכול להיות פיקח מאוד בחשיבתו, אולי אפילו לסבול מעודף אינטליגנציה; אך אם הוא לא עבר דרך שלב הפליאה, לא ייצא מזה דבר. הוא ייתן לך סדרות חכמות של רעיונות, וכולן תהיינה מדויקות – אך הדיוק עצמו אינו מוביל בהכרח למציאות. לפני שנתחיל לחשוב, לפני שאפילו נתחיל להניע את החשיבה שלנו, חיוני  לגמרי שנחווה את מצב הפליאה. חשיבה שנעה ללא פליאה אינה אלא משחק מחשבתי. כל חשיבה אמיתית צריכה לנבוע מהלך נפש של פליאה." 
    שטיינר, 'עולם החושים', 1911 ,עמ' 19-18.  
    כמובן, אין הכוונה לכך שצריך להפסיק לחשוב ושהחשיבה מזיקה. לאחר הפליאה חייב להופיע מצב נוסף – יראת כבוד בפני כל מה שהחשיבה מביאה. כל חשיבה שאינה מלווה ביראת כבוד ובהוקרה עמוקה על מה שמופיע בפניה, לא תצליח לחדור אל המציאות. אם האדם מתהדר בחשיבתו, מתפאר בה ובעצמו, על היותו מאוד חכם ואינטליגנטי – ולא נמלא כבוד כלפי החשיבה, חשיבתו מתייבשת ולא מופרה מעולמות הרוח. אם כן, פליאה ויראת כבוד הינן שני התנאים הראשונים לחשיבה חיה ויצירתית. אך קיים גם תנאי שלישי: 

    "....חייב להתקיים בנפש תנאי שלישי לאחר שחווינו פליאה ויראת כבוד, והלך נפש שלישי זה ניתן לתאר כך: להרגיש שאנו בהרמוניה מלאת חוכמה עם חוקי העולם. ורגש זה לא ניתן להשיג בשום דרך אחרת מאשר ההבנה, שהחשיבה הרגילה לבדה היא חסרת ערך. שוב ושוב עלינו להרגיש שהאדם המתבסס על נכונות החשיבה – אין זה משנה אם המסקנה שלו מאמתת או מפריכה משהו – נמצא באותו המצב כמו הילד מהסיפור שלנו, שעשה חשבון מדויק לחלוטין לגבי מספר הלחמניות. לו הילד היה מסוגל לומר לעצמו: "החשבון שלי אולי מדויק לגמרי, אבל עלי להימנע מלסמוך על הדיוק של החשיבה שלי, עלי ללכת אחר האמת, עלי להתאים את עצמי למציאות" – אזי הוא היה מגלה דבר מה, העומד גבוה יותר מהדיוק. במקרה זה – המנהג בכפר לתת לחמנייה נוספת עם כל חמש לחמניות. הוא היה מגלה שיש לצאת מתוך עצמנו אל תוך העולם החיצוני, ושהחשיבה הנכונה אינה מועילה לנו כשאנו רוצים לגלות האם משהו אמתי." 
    שטיינר, 'עולם החושים‘, 1911 , עמ' 21.  

    image
    לפנינו סצינה מתוך הסרט "אוואטאר" (Avatar (2009 בה נכנס ג'ייק, חייל מרינס בגוף אווטארי, אל מדינת פנדורה, עולם האווטארים. האווטרית שרואה אותו לראשונה מתכוונת להשמיד את האיום שהוא מהווה, מתוך החשש והפחד מפניו כגורם לא מוכר בעולמה. הופעת הניצוץ מעץ החיים, שמוכר לה כנושא החוכמה האלוהית, גורם לה להניח את קשתה ולהתבונן בתופעה 'אוואטאר-אדם' בפליאה ויראת כבוד, בשונה מהתגובה האוטומטית הראשונית.
    היכולת להיות בהרמוניה מלאת חכמה עם המציאות לא באה בקלות. השיפוט של האדם על טוב ורע  נגוע בפיתוי של לוציפר. מלכתחילה הייתה התכנית של האלוהות הגבוהה, שהאדם יגיע לרכישת ידע על הבחנה אודות טוב ורע רק מאוחר יותר באבולוציה האנושית. עם כניסתו של לוציפר (הנחש) לגן העדן, הגיע האדם לידע הזה טרם זמנו, ולכן הידע צבוע בצבע הפיתוי הלוציפרי. ניתן להשוות זאת ללידה טרם זמנה. החטא הקדמון היה ההשתוקקות לקבל ידע מהר, מבלי לעבור שלב אחר שלב של התבגרות והתפתחות של הנפש. גם האדם המודרני, כבנם של אדם וחווה, חוטא בחטא הקדמון שהוא סבור שמכיוון שהוא הבין דברים בעזרת המחשבה-הרציונלית, האמת נמצאת אצלו. ידע אמתי ניתן כהשראה, כאשר האדם בשל לכך, והכשיר עצמו לקבלו. אחת הדרכים לעשות זאת היא להתמסר לעובדות כפי שהן מופיעות, ולא לבוא מראש עם חוקיות כובלת.

    ”...לעולם אל לנו לשפוט או לשער השערות לגבי תופעות חיצוניות, כי התופעות הן התיאוריות, הן עצמן מביעות את הרעיונות שלהן, אם רק נהיה בשלים כדי לקבל מהן רשמים בצורה הנכונה. לא מדובר בישיבה בפינה ובניסיון להבין בעזרת החשיבה דבר מה שנחליט אז שהוא נכון, אלא בהפיכת עצמנו לבשלים, ואפשור למעיין האמתי שממנו נובעת המסקנה לפגוש אותנו מתוך העובדות עצמן. היחס שלנו לחשיבה לא צריך להיות כזה, שאנו הופכים את החשיבה לתהליך בו אנו שופטים את האובייקטים, אלא שאנו הופכים אותה לכלי, דרכו יכולים האובייקטים להביע את עצמם. זוהי המשמעות של הצבת עצמנו בהרמוניה עם האובייקטים."
    שטיינר, 'עולם החושים‘, 1911 , עמ' 25-24
     
    לשלושת תנאים אלו : פליאה, יראת כבוד, היות בהרמוניה עם חכמת העולם – חייב להתווסף השלב האחרון: 
    מסירות devotion או כניעה surrender- self.    


    מידע למתודה  4
    מידע למתודה 4
    • כיצד ניתן להסביר את המילים מסירות (devotion)  או  כניעה (self- surrender) בהקשר לחשיבה? 
    • במהלך השבוע הקרוב, כאשר מופיע בפניכם אירוע אשר אינו מתיישב עם החשיבה הרגילה שלכם (זה יכול להיות גם אירוע קטן), נסו להתבונן עליו דרך ארבעת התנאים המתוארים כאן. ספרו על התנסותכם. 
    הפרדת כוחות הנפש
    היכולת להפוך את הנפש לאובייקטיבית, היא היכולת להפוך את החיים הפנימיים למראה של המציאות, של האמת. על מנת לעשות זאת נדרשת הפרדה בין שלושת כוחות הנפש, והפרדת ’האני‘ מכל סוג של ההתבטאות שלהם. בחיים הרגילים, קשורים שלושת כוחות הנפש, מחשבה, רגש ורצון, בקשר שלא ניתן לניתוק. כתוצאה מהעבודה הרוחנית, כאשר חלה הפרדה ביניהם, מסוגל ’האני‘ להתבונן בנפש הסובלת או הנהנית, לקלוט את הסבל או ההנאה כסוג של אינפורמציה אך מבלי להזדהות איתם. בנוסף, מתרחשת הפרדה בין כוחות הרגש והמחשבה – לבין הרצון (העשייה).
    image
    בדרך כלל, בחיים הרגילים, על מנת להפסיק את הסבל מגייס האדם את הרצון, וכך, באופן אוטומטי, משרתת המחשבה את הרצון. אולם ההפרדה בין שלושת כוחות הנפש מביאה לכך שהרצון והמחשבה חדלים לשתף פעולה עם הרגש, והקשר האוטומטי בין שלושת כוחות הנפש: מחשבה, רגש ורצון – ניתק. בתקופת נפש-התודעה מתפתח באדם הכושר הרוחני להיות בתודעה בתוך ההתרחשות, להכיר את הדברים ברגע האמת. נפש-התודעה היא הנפש הרוחית מבין שלושת מעטפות-הנפש של האדם.
    " לפני ההתאמנות המדע-רוחית מתקשרים ביניהם שלושת כוחות הנפש – רציה, רגש וחשיבה – לפי סדר מוגדר, על פי חוקים-קוסמיים עילאיים. רציה, רגש וחשיבה של האדם אינם פועלים באורח שרירותי. על פי חוקים טבעיים, דימוי מסוים, העולה בתודעה, גורם להתעוררות של רגש מסוים, או מביא לידי הפעלת רצון, המותנית על ידי דימוי זה ונובעת ממנו. נכנסים אל תוך חדר, מרגישים אוויר מחניק בפנים, ופותחים את החלון. אדם שומע כי קוראים בשמו, והוא פונה אל הקורא. אדם נשאל, והוא עונה. חשים ריח רע, ומרגישים רגש בלתי נעים. אלה הם קשרים פשוטים בין חשיבה, רגש ורציה. וכאשר בודקים את חיי האדם יתברר, כי הכל בנוי בהם על קשרים כאלה. 
    אכן, אין חיי האדם קרויים 'נורמליים' אלא אם כן קיים קשר כזה – שמקורו בחוקי טבע האדם – בין חשיבה רגש ורציה. היה זה בניגוד לחוקים האלה, אילו חישת דבר מסריח מעוררת הייתה רגש נעים, או אדם לא היה עונה כאשר פונים אליו בשאלה. ההצלחה המצופה מחינוך טוב או מהוראה ראויה-לשמה, מתבססת על ההנחה, כי אפשר לכונן אצל החניך את הקשר, התואם את טבע האדם, בין חשיבה, רגש ורציה. בהקנות לו דימויים מסוימים, מניחים כי לאחר מכן יתקשרו כהלכה עם רגשותיו ורציותיו.  כל זה נובע מהעובדה, כי בגופי הנפש העדינים של האדם קשורים ביניהם המרכזים של שלושת הכוחות: חשיבה, רגש ורציה, באופן חוויתי. קשר זה במנגנון הנפש העדין משתקף גם בגוף הפיזי המגושם. גם בו קשורים במידה מסוימת – באופן חוקיותי – אברי הרצייה עם האיברים של חשיבה ורגש. משום כך, כסדר, מעוררת מחשבה מסוימת רגש, או גורמת להפעלת הרצון." 
    שטיינר, 'כיצד קונים דעת העולמות העליונים', 2008 ,עמ' 121-120  
    נפש-התחושה היא הנפש הגופנית ביותר; היא קשורה לגוף, ומשקפת אותו ואת צרכיו. 
    מעצם טיבה, נושאת הנפש-השכלית את העיקרון הנפשי כשלעצמו, הבא לידי ביטוי ב‘אני‘ הארצי של האדם. עקרון זה נשען על שיפוטים סובייקטיביים, ולא על האמת האובייקטיבית. 
    נפש-התודעה יכולה להכיר את האמת והטוב המוחלטים בכל סיטואציה. זוהי הנפש האינדיבידואלית ביותר בישות האדם, והיא מתפתחת בימינו, בתקופה של אינדיבידואציה. בנפש-התחושה ובנפש השכלית-רגשית קיים יותר דמיון בין בני האדם – נפשות אלו התפתחו באנושות בתקופות מוקדמות יותר. בתקופות עבר סללו אנשים דגולים, מנהיגים, דרך עבור בני האדם האחרים שהלכו אחריהם. לדוגמה: מנהיגי התורה – אברהם, משה והנביאים. בתקופתנו, כל אדם צריך לפלס את הדרך האישית שלו, במסגרת החברה בה הוא חי.  אין באמירה זו טענה שלא ניתן ללמוד מתורות אחרות, מאנשים אחרים, ומספרים ולקבל מהם השראה. אך באופן אובייקטיבי, כטבע התקופה, הסתיים הזמן בו אנשים הלכו בעקבות גורו, רבי, כומר, וכדומה... כשה'אני' של האדם משתחרר לחופשי, אמורה הסמכות הקנונית להיעלם. כל תקופת נפש-התודעה תהיה מוקדשת לזה. אבל הדבר כבר לא יקרה מאליו, כמתנת האלים; נפש-התודעה היא פרי מעשיהם של בני אדם. נפש-התודעה דורשת מכל אדם לפתח את המורה הפנימי שבתוכו, וזאת משום שהיא מביאה את העיקרון הרוחני לתוך האדם-עצמו, בעוד שבתקופות הקודמות נשא האדם את עיניו לשמים, לרוחניות שהייתה מחוצה לו. 

    בגיל 33 ,עובר 'האני' אינקרנציה לתוך האדם, ומתחיל להנחות אותו מבפנים. זה ההיפוך הגדול של גיל זה. כפועל יוצא של אינדיבידואציה זאת, מתרחש תהליך של ניכור הולך וגובר בין בני האדם, המבטאים יותר ויותר את איכותם האישית, על חשבון האיכות המשותפת שאפיינה אנשים בעבר.  
    (ראו: פרק השני של יחידה זו, העוסק במערכות יחסים, ובמאמר 'דחפים סוציאליים וא-סוציאליים באדם' – שטיינר, 1918, מתוך 'עיונים אזוטריים כרך א'').

    חידת הרוע, הסבל והמוות
    image
    סבל
    image
    רוע
    image
    מוות
    מאז שהאדם המודרני איבד קשר לדת במובנה העמוק, התנתקה הנפש האנושית מהרוח. למרות שאנשים רבים עוסקים בטקסיות דתית: תפילות, הליכה לבתי כנסת, לכנסיות ולבתי קברות – כאנושות וכחברה, איבדנו את הידיעה העמוקה על קיומו של אלוהים. בתקופת נפש-התודעה עולות שלוש שאלות חשובות בנפש האדם – שאלת הסבל, שאלת הרוע ושאלת המוות.     
    ר. שטיינר מנסה לתת תשובות מודרניות לשאלות אלו, מבלי להסתמך על הדת במובן המסורתי הישן. ניגע בהן כאן, על קצה המזלג.  
    מידע למתודה     5
    מידע למתודה 5
    • לפני שנתייחס לשאלות כבדות משקל אלו, כתבו בקצרה מה הן המחשבות והשאלות העולות אצלכם לנוכח שלושת הנושאים הללו.
    שאלת הרוע בעולם היא אחת מהשאלות המסתוריות ביותר, ונגענו בה מעט כשלמדנו על לוציפרואהרימן. חשוב להרהר בסיבת הרוע בעולם, ומה הוא משרת. חשוב גם להבחין בין מעשים רעים לבין חשיבה על מעשים רעים*. בתקופתנו אין אנשים שאינם חושבים מחשבות רעות; במובן הזה, בכל אדם קיימת נטייה לרוע, ואף אדם כן וישר עם עצמו אינו יכול להכחיש זאת – הרוע כלל אינו עניין חיצוני הנמצא אצל האחר. כל אדם בזמננו, בבואו להתעסק עם עניין הרוע, צריך לבדוק קודם כל את הרוע שלו, כפי שבא לידי ביטוי במחשבות ובמעשים, לשפוך אור על המקום החשוך הזה – כי רק כך ניתן לגאול את הרוע, לשנותו, ולהפוך אותו בטרנספורמציה לטוב גדול יותר. 
    לפי דבריו של שטיינר, במידה ונצליח להטמיע את כוחות הרוע, 'לעכל' אותם לתוכנו מבלי להתעלם מהם, כאילו, לכאורה הם לא קיימים – יהיה ביכולתנו לשנותם לטוב. 
    החשיבה השגורה על הרוע מנגידה אותו לטוב – אלוהים מול השטן. זוהי חשיבה דואלית. אך טוב אינו ההפך מרוע. הרוע נמצא בקצוות, בחד-צדדיות. הטוב הוא נקודת אמצע בין שני קצוות רעים – לפיכך קיימים שני סוגי רוע. היכולת להתמודד ולהשתנות (כאשר בשני הקצוות דברים יכולים להפוך מצד אחד לקיבעון, ומצד שני לחוסר יציבות) מאפשרת יציבות דינאמית, המשתנה בהתאם לזמן ולמקום.
    דוגמאות לשיווי משקל בין שני קצוות: 
    גילוי עניין ומעורבות – זוהי נקודת איזון בין חוסר עניין לאובססיה.
    אדיבות – בין קמצנות לבזבזנות. 
    אומץ – בין פחד לפזיזות. 
    הפילוסוף היווני אריסטו כינה את האיזון בין שני הניגודים בשם: שביל הזהב.

    *המילה 'רוע' תשמש אותנו כאן לעשיית מעשים בלתי מוסריים, מהקטנים עד לגדולים, לרכילות, להעברת ביקורת בלתי-בונה, וכדומה... לא מדובר רק על רוע קיצוני.
    אריסטו ושביל הזהב
    על-פי אריסטו, לכל פעולה אותה מבצע האדם יש תכלית לשמה היא מתבצעת; כל תכלית מובילה לתכלית גבוהה יותר, עד לתכלית העליונה, שאותה זיהה אריסטו עם האושר. האושר, על-פי אריסטו, אינו מושג מסיפוקם המידי של התאוות – שכן אלו הן זמניות וחולפות, ואילו האושר הוא מצב יציב, הנמשך באופן קבוע. הוא מושג על ידי חיים בהתאם למידות הטובות. את המידות הטובות כולן ראה כשמירה על איזון ראוי בין עודף לבין חוסר בתכונות שונות. האדם הנבון הוא מי שבוחר בעקרון "שביל הזהב" (דרך האמצע) ומשתמש בו כהלכה, על ידי שימוש בשיקול דעתו בבחירת מעשיו. 
    (מתוך: ויקיפדיה ערך – אריסטו)
    בשני קצוות הרוע נמצאים לוציפר ואהרימן – כל אחד מהם רע בקיצוניות שלו; הטוב נמצא ביניהם: בתנועה הדינמית בין חומר לרוח. 
    לוציפר
    לוציפר מנסה לנתק אותנו מהחומר – לשכנע אותנו שרק הרוח קיימת.
    הכוח הלוציפרי מקנה לאדם חווית אינדיבידואליות – ובמובן הזה הוא כוח טוב – אבל במצב קיצוני הוא הופך לאגואיזם, ולפיכך לרוע. 
    אהרימן
    אהרימן מנסה לנתק אותנו מהרוח ולכבול אותנו לחומר. 
    אהרימן מכניס לחשיבה יסוד של ספק לגבי כל תופעה שאינה מדידה.
    האדם צריך להתחיל לסמוך על כוחו לחקור את העולם בעזרת הכלים הפנימיים שלו, אותם עליו לפתח. קיימים חוקים אובייקטיביים אשר ניתן להחילם על עולם החומר, עולם הנפש, ועולם הרוח – אך לדברים לכשעצמם אין משמעות לפני שהאדם חווה אותם ומחברם לנפשו. שאלת המפתח לגבי הנפש עוסקת בקשר בין העולם הפנימי לחיצוני – לאמת 'האובייקטיבית' לכאורה, אין משמעות ללא קשר זה.
    שאלת הסבל מעסיקה את האנושות מאז ומתמיד. הסבל הוא אחת מהחידות הבסיסיות איתן מתמודד האדם; עד כדי כך שליוונים, אשר, ע"פ שטיינר, היו ידועים כעם השמח ביותר בתולדות האנושות, כעם מוביל תרבות – הייתה ציטטה ידועה – "עדיף לו לאדם בכלל לא להיוולד; ואם הוא כבר נולד – למות מעט אחר כך".
    עם התפתחות מדעי הטבע, האדם איבד את האמונה באלוהות, והתחילו לעלות בו שאלות לגבי מטרת הסבל. בימינו, מתוך תחושה שהסבל הנו דבר מיותר, חסר תכלית, משקיעים בני האדם מאמצים אדירים לעקוף את חווית הסבל ואת השאלות המתלוות אליה. 
    בעבר, נתפס הסבל כבעל מטרה – הסבל היה רצון-האל וגם אם האדם אינו מבין את סיבותיו ומטרותיו – הוא מקבל אותו כביטוי לרצון-האל בו הוא מאמין. 

    אם נתייחס לתנ"ך כאל מקור היווצרות התרבות המודרנית בעולם, בפעם הראשונה בה מוזכר הסבל האנושי הוא מלווה במושג החטא, הרוע – אבל גם במושג החופש. האנושות מתחילה לסבול כאשר היא נופלת לפיתוי הלוציפרי (הנחש בגן עדן), ממרה את פיו של אלוהים ובכך חוטאת כלפיו. 

    נוכל לשאול את השאלה: מה תפקידו של הנחש? האם הוא נכנס לגן עדן 'על דעת עצמו'? או שהוא שליח אלוהים? 
    ביחידה 1 דיברנו על הנחש כמפתה לידע וכמעניק החירות. האדם, לאחר אוכלו מפרי עץ הדעת מתחיל להיות מודע לעצמו, להתבונן על עצמו ועל פנימיותו. 

    " ז וַתִּפָּקַחְנָה, עֵינֵי שְׁנֵיהֶם, וַיֵּדְעוּ, כִּי עֵירֻמִּם הֵם; וַיִּתְפְּרוּ עֲלֵה תְאֵנָה, וַיַּעֲשׂוּ לָהֶם חֲגֹרֹת.בראשית פרק ג'
     
    אנו רואים שהאדם מתבייש. וזאת משום שהוא חשוף מדי בפני האלוהים. הוא מודע לכך שיש דבר פנימי בתוכו, אותו צריך להסתיר מאלוהים. התפיסה המערבית המקובלת למקור הסבל היא – החטא ועונשו; תוצאת החטא הקדמון היא עונש הגירוש מגן העדן. 
    image
    איוב
    איוב יושב באפר, גונסאלו קראסקו, 1881.

    איוב

    בהצביעו על דמות מסתורית המופיעה גם היא בתנ"ך בדמותו של איוב, מעלה שטיינר סיבה נוספת לסבל: איוב מופיע בתנ"ך כאדם חף מפשע הסובל – אדם טהור ללא עוול בכפו! א אִישׁ הָיָה בְאֶרֶץ-עוּץ, אִיּוֹב שְׁמוֹ; וְהָיָה הָאִישׁ הַהוּא, תָּם וְיָשָׁר וִירֵא אֱלֹהִים--וְסָר מֵרָע." איוב פרק א'

    איוב הוא דמות השייכת לנפש-התודעה ומקדימה אותה. בהקשר של הסבל, איוב הוא דמות הסובלת שלא באשמתה, ולכאורה ללא סיבה. הסבל מופיע בעולם כדבר מה אחר, בעל משמעות אחרת; בפעם הראשונה, נתפס הסבל בהקשר של מבחן אמונה. זוהי תפיסה חדשה. הסבל הוא הכלי היחיד העומד בפני אי-הידיעה. ידיעה תלויה בסבל, דרך הסבל האדם יודע. וכתוצאה מכך, בסבל יש כוח המעורר את האדם להתעורר להגיע למקום חדש.   
    image
    לדוגמא, נתייחס לסבל גופני:
    נאמר שאנחנו נוהגים לרוץ כל בוקר, ובאחד הבקרים כואבת לנו הברך. הכאב הוא התראה המבקשת מאתנו לשים לב לכך שקיימת בעיה בברך, ושצריך לעשות דבר מה בנדון. למעשה אנחנו 'מתעוררים' לעובדת קיומה של הברך, לכך שיש לנו ברך, רק כאשר משהו משתבש, וכתוצאה מכך יש כאב.
    לאורך כל תולדות האנושות, מהטרגדיה היוונית ועד בכלל, נתפס הסבל כמקום אמיתי יותר, כמקום קדוש כמעט. הסבל מיד מכניס את האדם למקום חדש, עמוק יותר. כמעט כל הקדושים ההיסטוריים, הגיבורים למיניהם, עוברים תהליך של סבל ולאחריו תהליך של התקדשות. כמו כן, היכולת לקחת את סבלו של האחר עלי, יוצרת ביני ובינו קשר עמוק. 
    ע"פ מדע-הרוח האנתרופוסופי,  ללא קיומו של הסבל בעולם לא תיתכן אהבה אמיתית, נשיאה אמיתית של בני אדם האחד את השני ואת עצמם; ללא סבל, אין באפשרותו של האדם לעבור תהליך של התרוממות למקום גבוה יותר. 
    סבל מאפשר לאנשים לגעת במהותם הרוחנית. הוא מעורר את האדם למישור אחר, חדש. ללא סבל קיימת מעין שינה, רדידות, חיים על פני השטח. בכל דרכי ההתקדשות נתפס הסבל כמבחן.
    נתבונן על ארבעת מרכיביו של האדם ונסביר את נחיצות הסבל למעבר בין הגופים הנמוכים, לגוף האסטרלי ול'אני'. 

    * הגוף הפיזי – נותן לדברים צורה. 
    * הגוף האתרי – מעניק חיים. 
    *הגוף האסטרלי – מעניק תודעה. 
    *ה'אני' – מעניק תודעה-עצמית. 

    התהליך במעבר מגוף לגוף הוא תהליך של העצמה: צורה פיזית יכולה להפוך לחיים, חיים הופכים לתודעה, ותודעה – לתודעה-עצמית. תהליך זה קורה דרך חיבור הדרגתי של הרוח לחומר. כשהרוח מתחברת אל החומר, נוצרים חיים. בשביל להפוך את החיים לתודעה, צריכים החיים להתעצם ולעבור מטמורפוזה לדבר החדש; דבר מה בחיים צריך להתעורר על מנת להפוך למודע. ואת התודעה צריך להעצים עוד יותר בשביל ליצור תודעה-עצמית.  
    בתהליך הזה לסבל יש תפקיד חשוב, וזאת מכיוון שהתודעה נוצרת במקום שהחיים מפסיקים! במקום שבו החיים מתחילים להיפרד מהחומר, שם מתחילה להיווצר תודעה. כל תהליך של תודעה, בא על חשבון החיים. מסיבה זו, ככל שבעל החיים גבוה יותר, כוחות-החיים שלו חלשים יותר. המהות כולה של הצמחים, היא חיים ללא תודעה. כל חלק בצמח חדור בכוחות-חיים. מסיבה זו, כאשר צמח נגזם הוא מתחדש ומתעצם. ניתן לראות שהחיתוך מעורר אותו ל'עוד ועוד' חיים. 
    לעומת זאת, כאשר אברים נגדעים מהיונקים הם לא מתחדשים. היחס בין החיים לחומר השתנה. ככל שאנו עולים לממלכה גבוהה יותר, החיים נחלשים והתודעה גוברת. כך גם בביוגרפיה האישית – ככל שאנו מתבגרים, החיים נחלשים והתודעה גוברת.  
    החיים משמרים את הצורה, ללא חיים החומר מתפורר. החיים עובדים כל הזמן נגד כוחות ההרס הנוטים לפרק, אך אין בהם תודעה. התודעה נוצרת ברגע שהחיים נושקים לגבול המוות. כלי התודעה שלנו הם מערכת-העצבים, אשר כמעט ואינה מתחדשת, וזאת בניגוד לרוב האברים בגוף. הגוף האסטרלי אינו המשך של הגוף האתרי – הוא הפוך לו
    כשהרוח מתגשמת בחומר נוצרים חיים. כשהרוח מתחילה לצאת מהחומר – נוצרת תודעה. הפאזה הראשונה בחיי אדם – האינקרנציה – היא פאזה של תאווה לחיים; הפאזה השנייה – האקסקרנציה – היא הפאזה של הידיעה, התאווה לחכמה עילאית. בפאזה הזו הרוח מתחילה לצאת מהגוף, מהחיים.  בתקופת האקסקרנציה, אנשים הממשיכים 'להתאוות לחיים' באותו האופן שהם התאוו בנעוריהם, עלולים להחמיץ התפתחות רוחנית גבוהה. 
    תודעה היא תהליך של ידיעה, העמקה, הבנה והתפתחות. בתהליך הזה האדם צריך להפריד את עצמו מהדברים, ולהתבונן על עצמו ועליהם מבחוץ; ההפרדה הזו כרוכה בכאב.
    גם הנאה מהותה בסבל. הנאה היא ביטול של הסבל שהיה קודם. לדוגמא: אדם הסובל מרעב נהנה לאכול; לא ניתן ליהנות אם לא רעבים. מצב הרעב הוא מצב של סבל מסוים. במובן מסוים, הנאה היא תמיד סיפוק של דבר מה שקודם לכן גרם למצוקה. כאשר החיה מתחילה לסבול מרעב, היא מודעת לכך שהיא צריכה להתחיל לאכול. כאשר חיה מרגישה תשוקה – היא מודעת לזה שהיא צריכה לקיים יחסי מין. אבל, בניגוד לאדם, החיה לא עוברת שלב נוסף. בנוסף ליכולת לסבול, האדם יכול להתגבר על הסבל דרך מודעות-עצמית. 
    האדם, בניגוד לחיה, יכול להתעלות בעקבות הסבל. החיה נשלטת על ידי הסבל, ומונעת על ידו. האדם יכול לחלץ מהסבל ידיעה, וידיעה עצמית. המניע של האדם לדעת, הוא תמיד חסך כלשהו. ככל שהחסר גדול יותר, כך גם הידיעה שלו, הלימוד שלו עמוקים יותר.  
    image
    "אנתרופוסופיה היא שביל של ידע, המוביל את הרוחני בישות האנושית לרוחני שביקום. היא עולה באדם כצורך של הלב, או של חיי הרגש; ניתן להצדיק אותה רק במידה שהיא יכולה לספק צורך פנימי זה. יכול להכירה רק מי שמוצא בה מענה לדבר אותו הוא חש בחייו הפנימיים כהכרח לחפש. לפיכך, רק אלו המרגישים, ששאלות מסוימות על טבע האדם והיקום, הנם עבורם כצורך אלמנטארי של החיים – כפי שניתן להרגיש רעב וצמא – יכולים להיות אנתרופוסופים.
    שטיינר, ’מחשבות מנחות‘, מחשבה 1 
    הסבל גורם לאדם לרצות להיות במקום יותר גבוה, יותר עמוק – לדעת. האדם יכול לשאת את הסבל, כשהוא מקבל עליו ידיעה ש'מניחה את דעתו'. כך הסבל יכול גם להיפסק. הסבל מבקש פתרון. עד שהפתרון לא יגיע – האדם ימשיך לסבול. 
    לפי האנתרופוסופיה סבל הנגרם כתוצאה ממותו של אדם קרוב, יפסק רק במפגש עם אותו האדם בעולם הרוח. כל פתרון אחר לא נותן באמת מענה לסבל. 
    בספרות חז"ל נאמר על סבלן של האמהות העקרות של העם היהודי, שהוא נגרם משום שאלוהים חפץ בתפילתן, כלומר – בקשר איתן. הסבל מאלץ אותנו לחפש פתרון רוחני למצבנו, ולחדש את הקשר שלנו עם אלוהים.
    הפסיכולוג הנודע ויקטור פרנקל, מייסד הלוגותרפיה, טען שהסבל יכול לעבור רק כאשר הוא מקבל משמעות. המשמעות היא ידיעה חדשה אליה מגיע האדם בעקבות הסבל. 
    ככל שהסבל הוא יותר עמוק, כך התשובה עליו צריכה לבוא ממקום יותר עמוק. תשובה לא נכונה, אינה מספקת את הסבל. האדם מפסיק לסבול כאשר התשובה הנכונה ניתנת. כאשר אדם סובל הוא צריך להפוך את זה לשאלה: מה השאלה שלך, מה בקשתך?

    הסבל מתעורר כאשר האני של האדם רוצה להתקדם לכיוון הרוחני – להתקדם מהחומר לרוח

    המבחן של איוב, כארכיטיפ של האדם המודרני, הוא לתפוס את הרוח שמעבר לחומר, ולהבין את בקשתה ממנו. 
    לאנשים שונים, בשלבי החיים השונים, מגיע המבחן בצורות שונות – אבדן, פיטורין, מחלה, גידול, מוות פתאומי של אדם קרוב, רעידת אדמה, צונמי, ועוד. ככל שהסבל גדול יותר השאלה יותר מהותית. כל סבל הוא הזדמנות לגדילה. 
    במחשבה מנחה 13, מתאר שטיינר תהליך של פירוק הגופים הנמוכים, על מנת שתודעה-עצמית תוכל לעלות. תודעה עצמית מתבוננת על תהליכים שקרו, ומבינה אותם בדיעבד. בזמן בין הפירוק והבנייה מחדש, קיימת ריקנות. אך התודעה העצמית ממלאת את הריקנות בידע חדש. הדבר נעשה על ידי ’האני‘, שהוא הישות הרוחנית באדם.
    "מודעות עצמית המסתכמת ב'אני', צומחת מתוך ים-המודעות. מודעות עולה, כאשר הכוחות של הגופים הפיזי והאתרי הורסים את הגופים עצמם, ובכך מפנים מקום לרוחני להיכנס לתוך האדם, וזאת משום שדרך הרס זה נוצרת הקרקע עליה יכולים חיי מודעות להתפתח. מכל מקום, כאשר האורגניזם לא נהרס כליל, צריכה התפרקות זו להביא בעקבותיה בנייה מחודשת. כך, בעוד שעל מנת לחוות מודעות התרחש תהליך הפירוק – זה שנהרס יבנה שוב. בתפיסתו של תהליך-בניה-מחדש זה מונחת חווית המודעות-העצמית. בראיה פנימית, ניתן להתבונן באותו התהליך עצמו, כאשר אנו מרגישים כיצד המודעות עצמה מובלת עד סיפה של המודעות-העצמית, על ידי כך שאדם יוצר מתוך עצמו חשיבה- לאחור על הדבר שהיה מודעות-גרידא. ברשות המודעות-גרידא היו מחשבות ותמונות מתוך מצב הריקנות, כפי שהתרחש ונוצר בתוך האורגניזם על ידי תהליך הפירוק. הדבר השתנה למודעות-עצמית כאשר התמלאה הריקנות שוב מבפנים. הישות המסוגלת למלא את הריקנות נחוות כ'אני'." 
    שטיינר, ’מחשבות מנחות‘, מחשבה 13   

    שאלת המוות

    " ...לא יהיה זה בלתי מתקבל על הדעת שהרוח בעלת העוצמה, שמצד אחד – מכוונת לעשות שימוש באורגניזם ככלי השרת שלה בעולם הפיזי – עשויה, מצד שני, בעזרת פעולותיה, לאפשר לכוחות העוינים הללו להשתלט על האורגניזם ולהרוס אותו."   
    שטיינר, 'מקור הסבל, מקור הרוע, מחלה ומוות', 2008 ,עמ' 68 
    בעוד שהמדע-המודרני מתייחס לכל מוות בעולם באופן זהה, מבחין מדע-הרוח בין המוות בצומח, בחיה ובאדם – למרות המכנה המשותף ביניהם שהנו הרס החיים. אדם נחשב כאדם מת כאשר התודעה שלו מתה, כאשר מוחו חדל לפעול. גם אם ליבו וריאותיו ממשיכים לפעול, הקיום שלו כאדם בעל תודעה חדל, ולפיכך זהו קיום צמחי*. 

    * המילה 'צמח' נאמרת על אדם שתפקודי החיים הגבוהים שלו – רגש, מחשבה, ומודעות עצמית לא קיימים, ורק התפקודים הנמוכים, הקשורים לגופים הפיזי והאתרי פועלים.

    ע"פ מדע הרוח האנתרופוסופי, על מנת לחקור את המוות בצומח, אין צורך לחקור את 'מותו' של כל צמח וצמח, משום שלצמחים אין קיום נבדל. הצמח הבודד הוא כמו שערה או ציפורן בגוף השלם, ואינו יחידה נפרדת בפני עצמה. בראש וראשונה, שייכים הצמח היחיד וכל הירק שעל פני כדור הארץ לאדמה – שהיא הגוף הפיזי של כדור הארץ. המחקר הרוחי מגלה, שכפי שבכל אדם ואדם קיימת נפש הנותנת חיים לגוף האנושי,  גם באדמה כולה קיים יסוד נפשי – 'הנפש של כדור הארץ'.

    הקיום הצמחי משובץ בריתמוס של כדור הארץ, ריתמוס עונות השנה, אשר דוחף את זרעי הצמחים לנבוט בזמנים מסוימים, מביא אותם לבגרות ושוב, בזמן אחר, גורם להם לנבול. לא מדובר בצמיחה וקמילה של צמחים בודדים, אלא בתהליך של כדור הארץ כולו, תהליך שהוא מעין אריגה-חיה בכל כדור הארץ.
    image
    מנקודת מבטו של מדע-הרוח, על מנת להבין את המוות באדם עלינו להבין את תפקידה של התודעה בחיים האנושיים. במהלך היום אנו ערים ועוברים תהליכים בנפש – חיי הרעיונות, הרגש והרצון שלנו. תהליכים אלו מעייפים את הגוף שלנו, ופוגעים בהדרגה גם במבנה שלו. התודעה פועלת על התהליכים האורגניים באופן הרסני. כל החיים הרוחניים הנעלים, כל הפוטנציאל של תודעתנו – מבוססים על תהליכי הרס של האורגני. זו הסיבה שבכל לילה אנו זקוקים לשינה, על מנת לשקם את הגוף. 
    מה שנהרס על ידי התודעה המודעת של חיי הנפש, משוקם שוב בעזרת היררכיות רוחניות גבוהות, המתערבות בשנתו של האדם. השינה היא תהליך מרפא, המפצה על התהליך ההרסני המתרחש בערות. התהליכים המלווים את ההירדמות הם תהליכי בנייה של החיים החומריים של הגוף. 
    מחקר רוחי מראה את הקשר בין תהליכי השינה המשקמים את התהליכים האורגניים, הצמחיים – ובין הנביטה והצמיחה של הצמח באביב. לא ניתן להשוות את הנביטה של הצמחים באביב ללידה אנושית, או לכל לידה אחרת. אימא-אדמה היא גוף שלם, החווה באביב את מה שאדם חווה כאשר הוא נרדם. 

    "אין זו ההתעוררות, חזרת תוכן הנפש, שעמה ניתן להשוות את עונת האביב; אלא עם ההירדמות, הגוויעה של החיים הרוחניים-הפנימיים, הממשיים של הנפש, והנביטה של מה שהוא גופני בלבד, צמחי בלבד באדם."
     שטיינר, 'מקור הסבל, מקור הרוע, מחלה ומוות', 2008 ,עמ' 84. 

    אם כן, את עליית המחשבות בבוקר ניתן להשוות לתהליכי סתיו, תהליכי קמילת הצמחים, ולא לתהליכי הצמיחה. בזמן שמחצית כדור הארץ ישנה, המחצית האחרת תמיד ערה, ולהיפך. לפיכך לא ניתן לדבר על מוות אמיתי או לידה אמיתית בצמחים, אלא רק על שינה וערות של כל גוף כדור הארץ, כפי ששינה וערות חוזרים על עצמם בקצב קבוע אצל האדם, במהלך של עשרים וארבע שעות (על מנת להיזכר בקשר בין חיים לתודעה, חזרו בבקשה לשיעור הראשון).  בעוד שהתודעה 'ישנה' באביב ובקיץ, היא מתעוררת בסתיו ובחורף. ביהדות, כל חגי ההתבוננות, ההרהור, ההשתקעות והתיקון, נקבעו לסתיו ולחורף – מראש השנה דרך יום כיפור וכלה בחג החנוכה, המסמל את ניצחון האור הפנימי, אור הרוח על החשכה המשתררת בחוץ. בנצרות חוגגים את חג המולד – לידתו של המשיח באמצע החורף, בתוך האבוס.
    מידע למתודה     6
    מידע למתודה 6
    • האם אתם חשים בהבדל ביכולת החשיבה וההשתקעות שלכם בין חודשי הקיץ לחודשי החורף? אם כן, מתי חשיבתכם מרוכזת ומחודדת יותר?
    המוות אצל החיות

    המוות אצל החיות

    חוויות הנפש שלנו, בעיקר אלו שנדחקו, קובעות את הלך רוחנו, המזג שלנו, ואף את מצבנו הבריאותי.  הקשר שלנו לחיה הנו דרך עולם הנפש. כל עולם האינסטינקטים, התשוקות, הדחפים שנדחקו מתחת לסף התודעה – מקבילים לעולם הנפש של החיות. כל מין אצל החיה, משול לנטיית נפש מסוימת אצל האדם. 
    בעוד הרוח נמצאת בכל אדם ואדם באופן אינדיבידואלי, והיא היסוד הגבוה בתוכו – אצל החיות על פני האדמה, הנפש היא היסוד הגבוה ביותר. ע"פ האנתרופוסופיה, לכל מין של חיות יש 'רוח קבוצתית' (מכונה גם: נפש קבוצתית) שאינה מתגשמת על פני כדור הארץ, אך מכוונת את כל החיות מלמעלה. כך, החיה הבודדה היא איבר בישות גבוהה המכילה את כל בני מינה, כפי שלאדם-היחיד יש איברים בגופו. לפיכך לא ניתן לדבר על מוות של חיה כפי שמדברים על מוות של אדם. ר. שטיינר ממשיל את המוות של החיה, להחלפת שיער או ציפורניים באדם. כמובן – אין לגזור מכאן, שהחיה אינה מרגישה כאב, ושמותר להתנהג אליה באכזריות, או באופן בלתי-מוסרי כלשהו. 
    "בראיית היסוד הרוחי בחיה מנקודת מבט זו, איננו יכולים להשתמש בביטויים לידה ומוות להתחלה ולסוף של קיום החיה, באותו האופן שאנו משתמשים בהם בשביל האדם. נכון הדבר, שקיים בחיות תהליך של כל כדור הארץ, שהוא כבר בעל אופי ייחודי יותר מאשר בעולם הצומח. אף על פי כן, אם ניתן את דעתנו על הנפשות הקבוצתיות השונות המיוחדות למינים השונים של החיות, עלינו לראות כיצד, בכל מוות שבא במפתיע על החיה היחידה, החיצונית, החלק הגופני נכחד, אבל הנפש הקבוצתית, שהיא היסוד הרוחי אצל החיה – תמיד מנצחת את הצורה החיצונית; בדיוק כפי שבאדם, מנצח הרוחי את מה שהוא אינסטינקטיבי בלבד. אך אצל האדם, הרוחי אינו מיוצג בצורה נפרדת, אלא נמצא אכן בתוך הגוף של כל אדם ואדם." 
    שטיינר, 'מקור הסבל, מקור הרוע, מחלה ומוות', 2008 ,עמ'92-91  
    בניגוד לחיה, באדם קיימים שני תהליכים נפשיים המנוגדים זה לזה – מצד אחד, סיפוק הצרכים הבסיסיים הקשורים לאורגניזם הגופני, ומצד שני, חיים נפשיים הקשורים להשראה של רגשות אסתטיים ומוסריים, המרוממים את מה שהנו גופני בלבד, ומעלים אותו מעבר למשיכה אותה מפעיל כדור הארץ על חיי עולם החי, המחוברים באופן הדוק לגוף הפיזי. באדם, משקם תהליך זה את הנפש, כפי שתהליך השינה משקם את הגוף.
    אם בהקשר ליסוד הצמחי באדם ובעולם ניתן לדבר על החיים, ובהקשר ליסוד הנפשי על תודעה – בכל הקשור לרוחני מדובר על הרצון
    מה הוא הרצון? 
    הרצון הוא ביטוי של ’האני‘, של הרוחי. כבר אצל הילד הקטן האומר: "אני רוצה!" ניתן להבחין בישות עצמאית אשר מתחילה לנבוט בתוכו. עם הגדילה, רצונותיו של האדם עשירים יותר ברעיונות ובשלים יותר. הוא לומד מטעויות ואומר לעצמו: 'בפעם הבאה אעשה טוב יותר'. גם אם 'הפעם הבאה' לא מגיעה, הרצון מתחזק דרך ההחלטה לעשות טוב יותר, וחיי הרגש והמחשבה של האדם משתנים בעקבות כך. 
    בתוך כל אדם נמצא אדם פיקח יותר, 'האדם השני', השואף (רוצה) לעשות תמיד את מה שנעשה טוב יותר. הרצון לעשות טוב יותר מאפשר לאדם להתאים את המחשבות האחת לשנייה באופן נכון יותר; הרצון הוא היסוד אשר מאפשר לאדם לגדול מעבר למה שהוא בא אתו, ומבחין בינו ובין החיה. 
    בחיים הנוכחיים לא ניתן לאדם להוציא לפועל את כל החלטות הרצון שלו. אופיו ומצבו הבריאותי, הטמפרמנט שלו, היותו עליז או עצוב, חוויותיו הנפשיות ונטיית גופו – חוסמים מהרצון הגבוה להתגשם במלואו, אך התהליך הוא תהליך של התפתחות מתמדת. הרצון קשור לחלק הגבוה שבאדם, לחלק המתפתח השרוי בקונפליקט עם המבנה הפיזי-נפשי שנקבע על ידי מאורעות חייו. הגוף והנפש מגבילים את הרצון, החווה את עצמו דרך גבולותיהם. 

    "ניתן לומר, שהרצון מתנגש עם החיים החיצונים, והופך מודע לעצמו רק כשהתנגשות זו מתרחשת". 
    שטיינר, 'מקור הסבל, מקור הרוע, מחלה ומוות', 2008 ,עמ' 95.

    לדוגמא: לאדם מסוים יש רצון להטיב עם אנשים רבים, אך המבנה הפיזי-נפשי שלו לא מאפשר לו את זה – יתכן והוא חלש מדי, מבוגר מדי, מוגבל באמצעים, וכדומה... זו הסיבה שהרצון לא יכול להתגשם במלואו במהלך יחיד של חיים, והוא שואף להרוס את הגוף הפיזי על מנת שיוכל להיכנס עם תודעה בשלה יותר לשלב הבא. ע"פ האנתרופוסופיה, זו הסיבה למוות באדם; הרצון הוא הכוח הממית והמחיה. 
    "בדיוק כפי שהאדם הפך למודע-לעצמו רק דרך ההתעמתות עם המציאות, כך הוא יכול לחוות את עצמו כתהליך מתקדם רק על ידי הריסת כל חייו הפיזיים דרך הרצון, באותו האופן שבו המוח נהרס על ידי חיי הרעיונות. אבל בעוד שהמוח יכול לחזור לאיתנו בעזרת שינה – גדילה חדשה של הרצון אינה יכולה להתרחש בעזרת דחפי הרצון. תהליך מתמשך של הריסה נכנס לכל חיים. לפיכך, אנו מבינים שהאדם חייב להרוס את גופו; אנו מבחינים בצורך אמיתי של מוות בעבור האדם. בדיוק כפי שאנו מבינים את  הצורך בשינה בעבור חיי הרעיונות, כך אנו מבינים את הצורך במוות בעבור חיי הרצון. 
    כי רק מאחר וגופו הפיזי של האדם נמצא בניגוד לרצון שלו – שהרצון הנו מודע לעצמו, שהוא מתחזק בעצמו, וכך עובר דרך שער המוות לתוך חיים בעולם הרוחי, במקום בו הוא מייעד לעצמו את הכוחות לבנייה – בהתגשמות עתידית – של כל מה שהאדם לא השיג בחיים הגופניים האלה – שלב זה יכול להתפתח בעבורו רק על ידי תודעה הבשלה לצעד הבא. לדבר מה הנותן הזדמנות להתקדמות נוספת שלא התבצעה במלואה בחיים האלה; לשם כך, הוא צריך שתהיה לו תודעה הבשלה לשלב הבא, שייתן לו את הנטייה לדבר הבא, שלא יכול היה להתממש בחיים האלה. שלב זה יתממש בחיים הבאים, בהם יפעל האדם על גורלו החדש, על חייו הארציים הבאים, באופן הולם. 
    אז הואיל ובהתייחס למוות – בעולם הצומח יכולים לדבר רק על התעוררות והירדמות של כל טבע כדור הארץ, ובעולם החיה ניתן להשוות את המוות רק עם השפל והגאות וכיבוש חיי האינסטינקטים הנחותים שלנו – אך ורק עם המוות האנושי ניתן לגלות את מה שמצביע עבורנו, בעזרת הריסת החיים האלה, שהחיים חוזרים תמיד. אך ורק דרך הרס החיים האלה, ניתן להגיע למה שנכנס לתוך החיים הארציים החדשים ומוביל את כל הקיום האנושי להגשמה אמיתית. בעזרת זאת הוכח גם שעל מנת שרצון האדם יהפוך מודע-לעצמו לחלוטין, צריך הגוף הפיזי להיחלש. וזוהי, באופן בסיסי, החוויה שהוא מבקש, משום שדחף הרצון הנכון מופיע רק כאשר אנו עוברים דרך שער המוות, כאשר דחף-רצון זה חולק את הקמילה והמוות ההדרגתיים של הגוף החיצוני. כי הרצון צומח באמצעות ההתנגדות שהוא קולט בגוף החיצוני. בעזרתה הוא מתחזק בהתמדה, ומתכונן להפוך למה שחי לנצח נצחים... 
    לפיכך, ניתן לדבר באמת על המוות רק כאשר מתייחסים למה שניתן לכנותו – ההתפתחות של סוג חדש של רצון בעבור חיים חדשים, ושעקב סיבה זו איננו יכולים לדבר על מוות אמיתי בהתייחס לישויות אחרות... אם לא היה מוות, היינו צריכים לייחל לקיומו, משום שבכך הוא מאפשר לרצון – בעזרת ההתנגדות והקמילה של הגוף הפיזי – לגדול עוד ועוד בעבור החיים החדשים. דבר זה מאפשר לאבולוציה להתקדם לגבהים גדולים יותר בעזרת ההתגשמויות השונות, כך שהחיים גם עוטים צורה עילאית יותר – למרות שזה אינו קורה מיד בחיים הבאים, ויתכן אפילו שתתרחש התדרדרות. עם זאת, בכל מהלך החיים הארציים החוזרים מזוהה הרצון המתקדם. לפיכך, המוות הנו המחזק הגדול של הרצון בעבור החיים הרוחניים... 
    רק לאחר שאנו מבינים את משמעות המוות בעבור נצחיות האדם, אנו תופסים את משמעות המוות בעבור כל הטבע. אולם,  אז אנו חייבים לוותר על התפיסה הטיפשית המוכרת, המדברת על מוות בקשר לחיות ולצמחים; אז עלינו להכיר בכך ששאלה על מוות אמתי תתכן רק כשמתייחסים לגורל של אלו שאצלם הרוח חווה בעוברה דרך קיום גופני, וכשאנו מביטים בממשויות שהרוח חייבת לפתח בתחום הגופני כדי לשפר את הגשמתה שלה. הרוח חייבת לנטוש את הגוף למוות, כדי שהיא תוכל להתעלות לדרגה גבוהה יותר ויותר של שלמות." 

    שטיינר, 'מקור הסבל, מקור הרוע, מחלה ומוות', 2008 ,עמ' 100-97
    המדע המודרני עומד חסר אונים לחלוטין מול המוות. הוא אינו יכול להסביר את החיים, ולכן גם לא את המוות. התפיסה המודרנית של המוות מתחילה כבר אצל היוונים, וזאת משום שבתקופה היוונית החל קידוש החומר. היוונים אהבו מאוד את הגוף הפיזי האנושי, היופי הפיזי של גוף האדם, והדבר בא לידי ביטוי בפסלים בהם ניתן לראות את 'חתונת החומר עם הרוח'. 
    בעוד שבתקופתנו נחווה המוות כסוף וכאין, בתקופות קדומות יותר נתפס המוות כמעבר, וככזה – הוא נחשב לאירוע משמח שבו משתחררת הרוח מכבלי הגוף. בתרבויות קודמות יותר המוות לא נתפס כסיום, ובני אדם היו במפגש עם המוות לאורך החיים. זקנים וחולים לא נשלחו מחוץ לסביבתם, וכל אדם ראה מילדותו את המוות. המצרים קידשו את המוות כמצב של עמידה מול האל; במהלך כל החיים הודגשה שאיפה למוות ומפגש עם האלוהות. האנשים הכינו את עצמם לרגע חשוב זה. 
    גם ביהדות מושרש עקרון החיים לאחר המוות. כל עוד הייתה אמונה בחיי נצח של הנשמה, המוות לא נתפס כחידה.
    במערב, במשך שנים רבות הפך הדיבור על המוות לטאבו; בשנים האחרונות החלה התעוררות לצורך בתהליך של הכנה למוות. תהליך אמיתי של הכנה למוות כרוך בדיבור עליו. המוות לא מתבטל כשלא חושבים עליו. חשוב שניקח על עצמנו משימת ליווי של אחרים לקראת מותם. עלינו לבסס את האמון שיש חלק בתוכנו, האני, אשר שורד את המוות הפיזי וממשיך את הדרך. 'האני המאורגן' כולל את: 'האני', הנפש השכלית-רגשית ונפש-התודעה. הוא זה הצובר את הביוגרפיה שלנו, דרך שילוב בין נפש לרוח.

     " אין זה נחוץ, כמובן, לגנות מגרעות במדע המודרני. אנו יכולים להתפעם מהדרגה הגבוהה כל כך של הישגים מפוארים, מההצלחות המשמעותיות באמת, גם בתחומים שלהם, וגם ביחס ליישומם בחיים המעשיים ובחברה האנושית... אולם, יחד עם זאת, ניצבים ההישגים החשובים ביותר של עולם המדע המודרני על בסיס שאינו נותן כל יסוד לאותן נקודות מגע, שאליהן חייבים בברור להגיע, כאשר נבחנות שאלות המתייחסות למוות, נצחיות, וכדומה. המדע המודרני אינו יכול לעשות זאת, משום שמלכתחילה הוא הציב לעצמו את המשימה של חקירת החיים החומריים. אולם בכל מקום שמוות מתערב בקיום, אנו מוצאים, כאשר אנו מתבוננים מקרוב יותר, את נקודת המגע המביאה יחד את הרוחני והחומרי". 
    שטיינר 'מקור הסבל, מקור הרוע, מחלה ומוות', 2008
    המוות הוא עובדת החיים הוודאית ביותר, ועלינו להיות מוכנים לעבור תהליך הכרתי-תודעתי של המוות ולקראת המוות. כל מי שעושה תהליך כזה מגיע אל המוות בצורה אחרת לגמרי. 
    על מנת להבין את נפש-התודעה צריך להתייחס למוות. ללא התייחסות למוות לא ניתן להתייחס ללידה, להתחדשות, להתפתחות. כפי שאמרנו, התרבות המערבית מתכחשת למוות ופוחדת לעמוד מולו, כיוון שהיא חווה את האדם כגוף, כחומר בלבד, ולפיכך את המוות כחידלון, כסופיות. אך דווקא ההתייחסות אל הסופי, המתכלה – מאפשרת לאדם להגיע אל האינסופי, אל הנצחי. האמת הרוחנית מתגלה באירועי החיים, אם רק נוכל להבינם מנקודת מבט רוחנית. 

    "למעשה אנחנו נולדים כל הזמן ומתים כל הזמן, והלידה החד-פעמית בתחילת החיים מהווה רק סיכום תמציתי של מה שנמצא בקנה מידה קטן יותר בכל חיינו עד למוות. למתמטיקאים, ניתן לומר שהלידה האמיתית היא האינטגרל של כל הדיפרנציאלים הלידתיים הפעילים לאורך כל החיים. באותה מידה פעילים גם הדיפרנציאלים של המוות, והמוות האמיתי הוא רק האינטגרל שלהם. כאשר אנו מתים כל הזמן באופן פנימי, כאשר המיתה נשמרת באופן קבוע, כשהיא נשמרת כבר ברגע היווצרותה – פירושו של דבר שהיא מהווה את הבסיס החומרי לחיי המחשבה. כאשר המיתה מופיעה באופן חד-פעמי, דהיינו – כאשר מה שפעיל בנו כל הזמן הופך לאינטנסיבי בצורה בלתי מוגבלת, מתקיים רגע המוות, כפי שבלידה האמיתית נמצא בנו, בצורה אינטנסיבית בלתי ניתנת לשיעור, הגורם המהווה בתוכנו כל הזמן תהליך צמיחה".  
    שטיינר, 'האני כחוויה תודעתית‘, 1921 ,עמ' 51

    החל מאמצע החיים כף המאזניים נוטה לטובת כוחות המוות.
    אליזבט קובלר-רוס - המוות חשוב לחיים
    המוות הקטן
    אליזבת קובלר-רוס (2004-1926) פסיכיאטרית שווייצרית, הייתה חלוצה בתחום המחקר החברתי של המוות, ופיתחה מודל שבו היא מציגה את שלבי האבל והאבדן. היא הייתה הרופאה המערבית הראשונה שעמדה בעיניים פקוחות מול המוות ותהליכי הגסיסה. קובלר-רוס טבעה את המושג "המוות-הקטן", ששימש להגדרה של כל משבר בחיים האנושיים הגורם למות הישן ולהיוולדות החדש – ממשברים כמו פיטורין, מחלה, פרידות, ועד מוות.  
    בסיפור חייה מעניקה קובלר-רוס חשיבות לחוויותיה כנערה צעירה באירופה שלאחר מלחמת העולם השנייה. היא מתארת את ביקורה במחנה הריכוז מיידאנק שבפולין, שם החלה להתמודד עם שאלות של מוות, אבדן ואכזריות, שהשפיעו על המשך דרכה. 
    אליזבת קובלר-רוס לימדה אלפי סטודנטים בקורסים שונים, וזכתה להערכה רבה על  תרומתה לנושא. היא השפיעה בצורה מהפכנית על תפיסת המוות בעולם המערבי ועל התפתחות מודל ההוספיסים והליווי של חולים סופניים, המקובל כיום.

    המודל של קובלר-רוס

    כרופאה צעירה, חיה קובלר-רוס ופעלה בארה"ב, שם ניסחה את 'מודל חמשת-השלבים' מתוך עבודה רבת שנים עם חולים סופניים ובני משפחותיהם, אותם ליוותה מרגע קבלת הידיעה על המצב הסופני ועד להשלמה עמו.  
    imageimageimageimageimage
    הכחשה
    'לא, לא אני, זה לא יכול להיות'.
    כעס
    'למה דווקא אני?'
    מיקוח
    'אעשה הכל, רק תן לי עוד קצת זמן'.
    דיכאון
    'הכל חסר טעם, בשביל מה להמשיך לחיות?'
    קבלה ופרידה
    ויתור על המאבק עם הגורל, השלמה עם האובדן.
    שלב 1 – הכחשה ובידוד: "לא, לא אני, זה לא יכול להיות" 
    בשלב זה, החולה ובני משפחתו אינם מאמינים לידיעה על הסוף המתקרב, ובד"כ משוכנעים שנפלה טעות. קובלר-רוס מתייחסת לתגובה זו כאל 'בולם זעזועים' לו זקוק האדם, עם קבלת הידיעה הקשה. ההשהיה שבהכחשה מאפשרת לאדם מעין פסק זמן 'לאסוף את עצמו', לגייס כוחות, ובהדרגה להחליף את ההכחשה במנגנוני הגנה פחות קיצוניים, שבהמשך יאפשרו הבנה וקבלה של המצב, גם אם בצורה חלקית. ההכחשה היא לרוב הגנה זמנית, המבטאת את הקושי להתמודד עם המציאות. 
    שלב 2 – כעס: "למה דווקא אני?" מרבית האנשים אינם יכולים להמשיך להתכחש לאורך זמן לידיעות על המוות המתקרב, או על האהוב שאיננו עוד, וההכחשה מפנה את מקומה לרגשות קשים של כעס, זעם, קנאה ושנאה. שלב זה קשה מאוד להתמודדות, גם עבור סביבתו של החולה הסופני, או של האדם החווה אובדן. הכעס מופנה החוצה, לסביבה, לכול הכיוונים, בצורה שנראית לעיתים שרירותית וחסרת הבחנה. הבנה וקבלה של הזעם מצד הסובבים, יעזרו להתמודדות בכיוון של השלמה, ואילו תגובה הפוכה מצד הסביבה תפחית את הסיכוי להשלים עם המצב ותגרום לתחושות של בדידות. 
    שלב 3 – מיקוח: " אעשה הכול, רק תן לי עוד כמה שנים..." שלב זה מאפיין חולים סופניים, המתמודדים עם בשורת המוות הקרב ועם קבלתו של אובדן המתרחש בהדרגה, אך פחות נפוץ בתהליך של אבל על אובדן שכבר התרחש. החולה מבטא את רצונו לדחות את הקץ בהתמקחות ובניסיון למנוע את הבלתי נמנע. בד"כ כוללת ההתמקחות התחייבות ל"תשלום" כלשהו מצד החולה בתמורה לדחיית גזר הדין, או למילוי משאלות אחרונות. 
    שלב 4 – דיכאון: "הכול חסר טעם עכשיו, בשביל מה לטרוח? בשביל מה לחיות?" תחושה חריפה של אובדן, המשתנה בחומרתה מאדם לאדם, מחליפה את הכעס וניסיונות המיקוח. מופיעות מחשבות עגומות על העתיד, רגשות של אשמה ובושה, כישלון והחמצה. קובלר-רוס לא מאמינה בניסיונות לעודד ולהרגיע את החולה או המתאבל השרוי בדיכאון. לדבריה, הרגשת הדיכאון היא עיבוד רגשי חשוב של המצב, המסייע לתנועה בכיוון של קבלה והשלמה. לא כדאי לעודד ולשכנע ש"יהיה בסדר" – למרות הקושי, צריך לעבור את שלב הדיכאון מתוך הקשבה והבנה. 
    שלב 5 – קבלה. אם בתמיכת הסביבה, הסתייע בידו של האדם לעבור את שלבי ההתמודדות הקודמים, יופיע שלב של קבלה והשלמה. בשלב זה מתרחש ויתור על המאבק נגד הגורל ועל חשבונות עם העבר ועם הסביבה. החולה או המתאבל מסוגל לבטא מגוון של רגשות אותם חווה בשלבים הקודמים, להשלים עם סופיות החיים ולהיפרד מהאנשים והדברים האהובים עליו. בהדרגה, מחליפים המגע השקט והמבט את מקומן של המילים, והאדם מתכנס בתוך עצמו, מרוקן מרגשות הכאב ומלהט המאבק כנגד המציאות הכואבת. בשלב זה, יכול האדם להרגיש תשוש וזקוק למנוחה רבה, ויעדיף שלא להטריד את עצמו בענייני העולם. קבלה של המצב ע"י האדם עצמו וסביבתו הקרובה, תאפשר פרידה של ממש. רוב החולים מגיעים לשלב זה, אך ישנם מעטים הממשיכים במאבק במוות ובהכחשתו, ואינם מגיעים לשלב בו הם יכולים להניח לכך על מנת להשלים בשלווה עם המציאות. 
    חשוב להבחין בשלב זה בין ייאוש וכניעה לבין השלמה וקבלה. כל חולה סופני יכול לעבור דרך השלבים האלו, אך אלו גם שלבים אותם עובר כל מי שחווה אבדן בחיים. השלבים יכולים להיות חופפים, כמו כן, ניתן 'להיתקע' בשלב מסוים – לדוגמא: שלב הכעס. 

    שלבים אלו מאפיינים את התגשמותה של נפש-התודעה.
    מידע למתודה     7
    מידע למתודה 7
    • חישבו על תקופה בה הייתם נתונים במשבר. האם עברתם דרך השלבים הללו, או דרך חלק מהם? 

    לקריאה נוספת

    לקריאה נוספת על רעיונותיה החשובים של אליזבת קובלר רוס מומלץ לקרוא את ספרה 'המוות חשוב לחיים' (רוס, 2002)

    כמו כן, קריאה נוספת המומלצת להרחבת פרק זה היא מאמרו של שטיינר: 'שליחות האמת' 
    (שטיינר, 'מטמורפוזות של חיי הנפש', 1909)

    מידע למתודה     8
    מידע למתודה 8
    • כתבו באופן מפורט את השביעון השישי שלכם.