image
שיעור 5 – מוסר, קרמה וחירות

מהו מוסר?

בספרו של שטיינר, 'היסוד הרוחי של המוסריות' נמצא מספר הנחות יסוד הנוגעות במוסר:
1. הנפש האנושית טובה מיסודה: "בתוך הנפש האנושית קיימת מורשת אלוהית, טוב אינסטינקטיבי, המאפשר לאנושות להחזיק מעמד עד שעקרונות המוסר יתגלו... ברם, תורה מוסרית והטפה מוסרית לא מבססות מוסריות." שם, עמ' 19.
2. המוסר נובע מתוך אימפולסים פנימיים ולא נקנה דרך דרשות מוסריות: "מה שהנו בעל החשיבות הגדולה ביותר הוא שצריכים להיות אימפולסים החיים בתוכנו, שדרך כוחם הפנימי, עוצמתם הפנימית, ממירים את עצמם לכדי פעולות מוסריות. דרשות מוסריות לא מביאות לתוצאה זו. מוסריות יכולה להתבסס רק אם בני אדם יונחו אל המקורות שמהם יוכלו לקבל את האימפולסים המובילים להתנהגות מוסרית." שם,עמ' 20.
כשאנו עוסקים בשאלת המוסר עלינו להתנתק מההקשר המידי והראשוני של מובנה של מילה זו. אנו חושבים על מוסר בהקשר של יחסו של האדם אל האחר, ובהרחבה גם יחסו של האדם לבעלי החיים והסביבה. יחסים והתנהגויות שנמדדות על פי קודים של החברה / הדת / המדינה. 
המוסר שבו נעסוק הוא המוסר הקוסמי, שהנו היסוד לפעילותו ולהווייתו של כל עולם הרוח ומכאן של עולם החומר המשתלשל ממנו, כמו שנאמר: 'כמו בעליונים כך בתחתונים'. זהו היסוד הממשיך לפעול בעולם, בהוויה, ובנפש האדם. מנקודת ראות זו ניתן לבחון את התפתחויות האבולוציה האנושית מחד ואת הביוגרפיה של היחיד מאידך.
"בשם מוסרי נוכל לכנות את הדבר הנמצא בתואם עם חוקי עולם הרוח הנצחיים ומשרת אותם, ובלתי מוסרי – את מה שהורס את פירותיהם של החוקים הרוחניים ויוצא נגדם."
Steiner, 'Life Between Death and Rebirth', lecture 1, 1912
 
 
המוסר הקוסמי הוא האמת
המוסר והממלכות השונות

המוסר והממלכות השונות

שאלת קיומו או אי קיומו של המוסר תלויה בהכרח בשאלת קיומה של תודעת-אני (עולם הרוח). לכן לא ניתן לדבר על מוסר בהקשר לשלושת הממלכות שמתחת לאדם.
הדבר ברור מאליו ביחס לממלכת המינרלים (העולם הפיזי)
גם בממלכת הצומח (עולם האתרי), בו מתרחשת פעילות מתמדת של צמיחה, רבייה, התרחבות, והתפשטות, (פעולות שבחלקן מתקיימות על חשבונם של גורמים אחרים בסביבה), לא ניתן לייחס לפעולות אלו ממד מוסרי. העולם האתרי פועל על פי טבעו, וטבע זה במהותו א-מוסרי, כלומר, שאלת המוסר אינה קיימת בו כלל.
ביחס לממלכת החיות (העולם האסטרלי) – כיוון שיש שם תודעה אסטרלית חייתית (בעל החיים חש כאב, סבל, שמחה וכיוב') עלול האדם לייחס להתנהגות של בעלי החיים היבט מוסרי. כך מכנה האדם בעלי חיים מסוימים כאכזריים, רעים וכו'. אך זוהי האנשה של תכונות אנושיות שכאשר הן מצויות באדם ניתן לבחון אותם מן ההיבט המוסרי. גם בממלכה זו לא ניתן לדבר על מוסרי או לא מוסרי, שכן גם החיות פועלות על פי טבען. 
רק האדם ניחן בתודעה, באני ובתודעה עצמית.
איכויות אלו שהופכות אותו לנזר הבריאה ולמי שנברא בצלם אלוהים, הן אותן איכויות המאפשרות לו את חופש הבחירה, כולל הבחירה ברע. קיומה של התודעה ואפשרות חופש הבחירה מהווים את הקרקע שלתוכה פועלים האימפולסים המוסריים.
גם בשלבים השונים של התפתחות האדם, כל עוד לא התפתחה בו היכולת להתבונן על עצמו מבחוץ, לא נוכל לדבר על מוסריות במובן המקובל של המילה. אנו לא נייחס אי-מוסריות לילד הפועל על פי טבעו ודורש לשם התפתחותו את כוחותיה של האם. גם במקרים בהם ילד פוגע באחר פגיעה מסוכנת הוא לא יעמוד למשפט, בניגוד למבוגר הפוגע (החוק בודק אחריות משפטית, והאם יש יכולת אבחנה בין טוב לרע).
האחריות המוסרית מוטלת על האדם עם חדירת האני אל הגופים. 
עם זאת, דרך הלימוד שלנו אודות קרמה וחיים חוזרים, מביאה אותנו להכרה אחרת בשאלת המוסר. כאן יש לבחון את כל מעשיו של היחיד דרך נקודת המבט של המוסר הקוסמי. רק נקודת מבט זו יכולה לתת פשר לגורלו ולקרמה של היחיד, ורק דרך נקודת מבט זו נוכל לבחון את מוסריותם של מעשיו.
על כן כשאנו בוחנים את מעשינו עלינו לשאול את השאלה הבאה: היכן פעלנו על פי ההכרח הקרמתי שלנו?, כלומר, היינו כפויים לפעול באופן מסוים. ועם זאת, במובן של המוסר הקוסמי, הפעולה שנבעה באופן הכרחי מהקרמה שלנו הייתה לא מוסרית.
במצגת שלפניכם - א-מוסריות בממלכות הדומם, הצומח, החיות, ובממלכת האדם לפני כניסת התודעה.
imageimageimageimage
ממלכת הדומם
מפולת אבנים - על אף ההרס והסכנה, האבנים לא יחשבו חסרות מוסר על התדרדרותן במדרון.
ממלכת הצומח
האורן מונע מצמחים אחרים לגדול בסביבתו בשל חומציות עליו, אך לא יחשב חסר מוסר על כך.
ממלכת בעלי-החיים
החזק שורד - הברדלס הטורף עופר לא יחשב חסר מוסר על מעשיו.
ממלכת האדם
התינוק אינו חסר מוסריות על השימוש בכוחות האם לגדילתו.

הקשר בין קרמה ומוסר

בתקופת האינקרנציה ועד גיל 49 החירות שלנו מוגבלת. ממעשינו ופעולותינו כפופים לכורח העבר, למרות שאנו לא חשים בכורח זה. אנחנו פועלים בהתאם לקרמה שלנו בהשפעת ישויות מהיררכיות הגבוהות – זוהי הגשמה קרמתית. ההיררכיות הגבוהות פועלות ומשפיעות על המחשבות ועל הרגשות של האדם על מנת שיעשה את המעשים שדרכם יפגוש את הקרמה שלו. הסיבה לכך שאנו לא חשים בכורח הקרמתי הינה משום שהתודעה שלנו מוגבלת להכרת מהלך חיים יחיד, בתוכו אנו פועלים לכאורה מתוך רצון חופשי. עם התפתחות תודעה גבוהה יותר (למשל במצב של ראייה-רוחית), ישנה אפשרות לראות את הכרחיות הקרמה הנכפת על מעשינו. במצב תודעה כזו יכול האדם לבחור במודע להגשים את הקרמה שלו. 
 
כדי להכיר את עצמו, את אופן פעולתו בעולם והאם פעל באופן מוסרי או לא, האדם צריך להתייחס להשתקפות מעשיו בעולם ובאחר. 
בתקופת האינקרנציה (עד אמצע החיים) האדם רוכש את הכלים אשר ישמשו אותו להגשמת ייעודו הרוחני בתקופת האקסקרנציה (מאמצע החיים ואילך). לעיתים, תהליך זה דורש ממנו להתנהג באנוכיות, כלומר: לשים את עצמו במרכז ומעל צרכי הסביבה באופן הנחווה כבלתי-מוסרי, ואולי גם בלתי-מוסרי בפועל. 
אירוע ביוגרפי
ציור: איריס טברסקי

אירוע ביוגרפי

מספרת יפעת, מיועצת בת 52:
"בגיל 23 יצאתי לטיול בדרום-אמריקה עם חברה טובה. תכננו את הטיול המשותף הרבה זמן. לאחר כחודשיים הרגשתי שאני חייבת זמן לבד, לעצמי. רציתי לגלות לאן יובילו אותי רגליי, להשתחרר מכל מה שחשבנו לעשות יחד. עזבתי את חברתי באמצע הטיול והמשכתי למחוזות אחרים. היא כעסה עלי, בצדק, עוד שנים רבות אחר-כך. נטשתי אותה. היום אני יודעת שמצד אחד, בטיול הזה למדתי להסתכל פנימה ולהכיר את עצמי כמו שלא הכרתי קודם. היום אני גם יודעת שלא רק אותה נטשתי בחיי, ושתחושתי כ'נטושה' לאורך הביוגרפיה קשורה לצו הקרמתי שלי."
חוסר-המוסריות באינקרנציה הנו גם תוצאה של ההגשמה הקרמתית – מעשיו הבלתי-חופשיים אותם האדם עושה כחלק מהקרמה שלו (בהשפעת ההיררכיות הרוחניות) יכולים להיות לא-מוסריים.
כל עוד מתקיימת ההגשמה הקרמתית – היא חזקה מהמוסר.
מגיל 42 עד 49 (רוח העצמיות) נפתחת האפשרות להשתחרר מהקרמה, בהתאם לעבודה הרוחנית שעשה האדם בחייו עד כה.

הקשר בין קרמה וחירות

לכאורה, צירוף המילים קרמה וחירות טומן בחובו סתירה. אולם, לימוד מעמיק אודות חיי האדם מהתגשמות אחת לאחרת, מלמד אותנו כי מה שקרוי קרמה, מה שהכרח הוא שיקרה בחייו של האדם בהתגשמותו על פני האדמה – כל זה הנו תוצאות של חייו הקודמים של האדם. במובן זה הקרמה שלנו היא פרי מעשינו. הכרה זו, שהינה כבדת משקל, אינה ניתנת להשגה במובן העמוק של המילה במחצית הראשונה של חיי האדם (אינקרנציה). אז נתון האדם להכרחיות של פעולת הקרמה ואין באפשרותו לראות לעומק את הקשר בין מה שהוא חווה בחייו הנוכחיים ובין מעשיו מחיים קודמים.
עבודה רוחנית עמוקה ופנימית תוביל את האדם להכיר את עצמו, את חייו ואת אחריותו המוסרית. הידיעה שהאדם עצמו הוא זה שהביא על עצמו את אירועי חייו, ההבנה המתרחשת ברבדי הנפש העמוקים של האדם לגבי הקרמה שלו, והקבלה שלה, הן אלו המובילות לחירות מהקרמה.
image
"הן לפני מדע-ההתקדשות והן לאחריו לא קיימת סתירה בין הנחיצות הקארמתית לבין החירות. לפני כן לא קיימת היא, כי בתודעה הרגילה נותר האדם בתוך תחום החירות, והנחיצות הקארמתית מתנהלת בחוץ כמו בטבע. לא קיים בו דבר שיניע אותו לחוש באופן שונה ממה שטבעו דורש. וכן לא קיימת כל סתירה לאחר כניסתו של מדע-ההתקדשות כי אז הוא בהסכמה מלאה עם הקארמה שלו והוא חושב שבתבונה ינהג אם יפעל לפיה. כשם שכשמקימים בית והוא מוכן לאחר שנה – אינכם אומרים:
העובדה שאתם חייבים להיכנס אליו מהווה פגיעה בחירותכם. אלא אם אדם אומר לעצמו: כן, בסך הכל היה בזה מן התבונה להקים לעצמכם בית באזור זה ובמקום זה וכעת אהיה חופשי בבית הזה. ועתה היו חופשיים בבית הזה – באותה מידה יודע זה המסתכל על חיים ארציים קודמים שהוא יהיה חופשי אם ימלא את משימותיו הקרמתיות, כלומר, שייכנס אל הבית שבנה לעצמו בחייו הארציים הקודמים".
שטיינר, יחסי קרמה כרך א', הרצאה 3, עמ' 59
בֶּן אָדָם, עֲלֵה לְמַעְלָה עֲלֵה.
כִּי כֹּחַ עַז לְךָ יֵשׁ לְךָ כַּנְפֵי רוּחַ,
כַּנְפֵי נְשָׁרִים אַבִּירִים.
אַל תְּכַחֵשׁ בָּם פֶּן יכחשו לְךָ.
דּרושׁ אוֹתָם – ויימצאו לך מיד.
 
הרב קוק, מתוך כתבי הראי"ה - אורות הקודש א', ס"ד.

הקשר בין המוסר והגוף הפונקציונלי

בתקופות קדומות, אנשים רמי מעלה ומלכים היו בעלי זכויות בלתי מוגבלות. מעמדם הקנה להם זכות לנהוג כרצונם, ללא ביקורת חברתית. בתקופות אלו, בהן שלטה הנפש-הקבוצתית, לא הגיעה עדיין האבולוציה האנושית לשלב של האני האינדיבידואלי, שהנו נחלתם של בני האדם בתקופתנו. מסיבה זו, ניתן היה להתייחס אליהם כאל איברים ב'גוף פונקציונלי', מבלי שהדבר יחשב לבלתי-מוסרי.
בתקופתנו, תקופת נפש התודעה, האדם אמור לפתח את האני האינדיווידואלי. לכן, בתקופה זו התייחסות לאדם כאל איבר בשירות 'גוף פונקציונלי' הינה התייחסות בלתי מוסרית.
ההורדה של האדם האינדיבידואל לממלכה נמוכה יותר (ממלכות החיות, הצומח והמינרל) היא המעשה הבלתי-מוסרי של 'הגוף הפונקציונלי' והעומד בראשו.
התפרקותו של 'הגוף-הפונקציונלי', אמורה לעורר את תודעת האדם העומד בראשו למעשיו הבלתי-מוסריים. פעמים רבות, למרות התפרקותו של 'הגוף-הפונקציונלי' – מצב הגורר את ירידתו של ראש הגוף למצב נחות – ממשיך האדם להיות יהיר, חסר רחמים, ולהתנהג לאחרים באופן בלתי-מוסרי ומביש.
הרס 'הגוף-הפונקציונלי' הנו המעבר מעיקרון האתרי – המלווה בדרך כלל בתחושה של נועם – לעיקרון האסטרלי, אשר בדרך כלל, מלווה במודעות ובתחושות של כאב.
הישארות באתרי היא פיתוי גדול מאוד; מסיבה זו עוברים בני האדם מ'גוף-פונקציונלי' אחד למשנהו. ילדים הורסים 'גופים-פונקציונליים', במיוחד בהתבגרותם. בניסיון לגבש את זהותם הנבדלת, הם מפנים עורף להורים האהובים והאוהבים, לפעמים עד כדי התנכרות – דבר המסב להורים כאב רב.

"המעניק" - סרט עפ"י רומן מאת לויס לאורי The Giver (2014)

לפניכם סירטון המדגים הרס של גוף פונקציונלי בו נוצרו חיים חד-גוניים, ללא רגשות, ללא אנושיות. כאשר העולם האסטרלי חודר אל האתרי, האחרון נהרס ומודעות חדשה עולה. 
 
הסיפור עוקב אחרי ג'ונס (Jonas) במהלך השנה ה-12 של חייו. החברה בה חי ג'ונס ביטלה את הכאב ואת כל הבעיות החברתיות על ידי הפיכת כל בני האדם החיים באותה קהילה לחד גוניים, אך יחד עם זאת הכחידה את העומק הרגשי מחייהם. כל התושבים מחקו את הזכרונות שלהם חוץ מנושא-הזיכרון, 'המעניק'. העולם שנוצר נראה אידיאלי, ללא כאב ועצב, עולם של הסתגלות ושביעות רצון (עולם אתרי). ג'ונאס, שנבחר לרשת את תפקיד נושא-הזיכרון, מחליט למרוד בממסד ולצאת מגבולות העולם האוטופי החד-מימדי, ולהביא אל כולם את זיכרונות השמחה והעצב האנושיים (תודעה אסטרלית). 
בסצינה שלפניכם, ג'ונאס חוצה את גבולות העולם החד-מימדי (התחום ביער שלג) בעוד אהובתו עומדת בפני הוצאה להורג על שיתוף הפעולה שלה אתו. בתור שומר הזיכרון, בחצייתו את העולם האוטופי מוחזרים הזיכרונות לכל בני האדם - צחוק ובכי, שמחה ועצב, כאב, פחד, אמונה, התפעלות.... כאשר הזיכרונות מגיעים לתודעת האנשים, כבר אין אפשרות לעולם האוטופי להתקיים במתכונתו הישנה. 
"הרוח החופשית" והמעשה המוסרי

"הרוח החופשית" והמעשה המוסרי

"מה שנחוץ אפוא לרוח החופשית כדי לממש את רעיונותיה, כדי להיות בעלת השפעה, הוא הדמיון המוסרי. הוא מקור הפעולה של הרוח החופשית. לכן גם, לאמיתו של דבר, רק אנשים בעלי דמיון מוסרי הם יצירתיים מבחינה מוסרית. אלו שרק מטיפים מוסר, בני-אדם שרק טווים כללים מוסריים ואין ביכולתם לעבותם לכלל דימויים קונקרטיים, אינם יצירתיים מן הבחינה המוסרית. הם דומים לאותם מבקרים, המסוגלים להסביר בהגיון רב איך צריכה הייתה יצירת אמנות להראות, אבל בעצמם אינם מסוגלים אף למאמץ היצירתי הקטן ביותר".
 
שטיינר, 'הפילוסופיה של החירות', עמ' 146  
 
* המלצה לקריאה נוספת על חירות, מוסר ומעשים  ב"הפילוסופיה של החירות", שטיינר, עמ' 152 – 153

מהטמה גנדי לוחם החופש

מהטמה גנדי היה לוחם חופש הודי, מנהיג העם ההודי בחייו, והאיש שנחשב לסמל ההתנגדות הבלתי אלימה נגד דיכוי חברתי ופוליטי. הוא שחרר את הודו מעולה של בריטניה הגדולה והביא אותה לעצמאות בראש תנועה לאומית נגד השלטון הבריטי.
גנדי הפך לסמל למאבק לא אלים וניהול המאבק הבלתי אלים והמוצלח בשלטון הבריטי בהודו הביא מנהיגים אחרים ברבות השנים, כגון מרטין לותר קינג ואחרים, לאמץ את שיטותיו.

החל מגיל 42-49 אנחנו הולכים ומתקרבים לחירות מהקרמה. אפשרות זו אינה ניתנת באופן אולטימטיבי. השער אמנם נפתח אבל אין פירוש הדבר שאנו יכולים להיכנס אליו.
'שומר הסף הקטן' הוא השומר שלנו בכניסה לעולם הרוח. הוא שומר עלינו במשך זמן רב על-מנת שלא ניכנס לעולם הרוח. התנאי לכניסה היא ראיית הפגמים שלנו.  אנשים רבים אינם יכולים לפגוש את שומר הסף. המפגש עם שומר הסף מטלטל את אמות הסיפין, כך שהאדם עלול להיכנס לייאוש נוראי. תמיד קיימת הסכנה להיכנס אל עולם רוח לוציפרי, אך לא זה של הדרך האמצעית – הדרך המובילה את התקדמות האבולוציה האנושית במסלול הנכון.
על שומר הסף למדנו בשיעור 3 בקורס זה – מומלץ לחזור אל השיעור לקריאה חוזרת.

לפעול מתוך חופש

לפעול מתוך חופש

כפי שראינו עד עתה, קיים קשר בין החירות ובין ההתנהגות המוסרית על פי הקריטריונים של המוסר הקוסמי. המוסר הקוסמי הוא האמת – החתירה לאמת היא החתירה של האדם לחירות. התפתחותו הרוחית של האדם מובילה אותו לחתור לפעול יותר ויותר מתוך חירות.
מהו מעשה שיש בו חירות ומעשה שאין בו חירות?
המעשים אותם אנו עושים בעולם נחלקים באופן כללי לשני סוגים: 
1. המעשה האינסטינקטיבי – כל המעשים שנעשים באופן אוטומטי, גם כאלו הנעשים מתוך צרכים בסיסיים של צרכי הקיום. 
2. המעשה החופשי – מעשה שנעשה מתוך גיוס כוחות רצון הוא מעשה חופשי. הרצון הוא כוח של האני, וכאשר האדם פועל מתוך האני, תוך התגברות על הנפש (על האסטרלי), הוא מתקרב יותר לחירות במעשיו. 
 
"ההתבוננות מראה,שאת צורתה המושלמת של הפעולה האנושית מאפיינת החירות. חירות זו יש לייחס לרצון האנושי אם הוא מממש אינטואיציות רעיוניות טהורות. כי אלה אינן תוצאה של הכרח הפועל עליהן מבחוץ, אלא הן קיימות בזכות עצמן. אם אדם מוצא שפעולה כלשהי היא בבואה של אינטואיציה רעיונית כזאת, אזי הוא מרגיש שהיא חופשית. באפיון זה של פעולה, מונחת חירותה". 
"להיות חופשי פירושו להיות מסוגל לקבוע מתוך עצמו, באמצעות הדמיון המוסרי, את הדימויים (מניעי הפעולה), המונחים ביסוד הפעולה. חירות אינה אפשרית כאשר דבר-מה מחוץ לעצמי (תהליך מכני, או אל שרק מניחים את קיומו והמצוי מחוץ לעולם), קובע את הדימויים המוסריים שלי. אני חופשי אפוא רק כשאני עצמי יוצר דימויים אלה, ואיני חופשי כשאין ביכולתי אלא להוציא לפועל את מניעי הפעולה שנטעה בי ישות אחרת. ישות חופשית היא ישות שביכולתה לרצות את מה שהיא עצמה מוצאת לנכון. מי שעושה אחרת ממה שברצונו לעשות, בהכרח נדחף לכך על-ידי מניעים שאינם מצויים בו. אדם כזה אינו חופשי בפעילותו".
שטיינר, 'הפילוסופיה של החירות', ניצת שחר 2010, פרק 12, עמ' 152-153.

המוסר האוטומטי – מעשה מוסרי לא חופשי

בדברנו על מוסר לא חופשי אנו מתייחסים אל מעשה מוסרי, שנעשה באופן אוטומטי, אינסטינקטיבי, ללא בחירה וללא חירות. זהו מוסר 'תבניתי'. אפשר לראות את שני הקטבים של מוסר תבניתי זה:
א. מוסר שאותו נכנה "כזה ראה וקדש"  כל ההבניה של ההתנהגות המוסרית מוקנית לאדם מבחוץ. כוח חיצוני לו מגדיר עבורו את המעשה, ובהיות האדם ללא כוחו של "האני" – שהוא הכוח האינדויודאולי הטרנספורמטיבי של האדם – הוא מקבל את הדברים כפי שהם ופועל על פיהם. סוג זה של מוסר (שהיה נכון בתקופות הרלוונטיות של התפתחות התודעה והאני) אינו נתון לשיקול דעתו של היחיד, ולכן מאבד מוסר זה את החיות החד פעמית שיש בכל סיטואציה ועלול להפוך לקשה ולמוסרני.
 
ב. המוסר הלוציפרי – לוציפר המחדיר באדם להט של אידאות ורעיונות, מפתה את האדם לאידיאל האהבה לאחר ללא כל הבחנה. ומתוך אהבה זו יפעל כביכול האדם באופן מוסרי. גם כאן לא מכוון היחיד את עצמו לכל אינדיווידואל באשר הוא, אלא מעניק לכולם אותה אהבה ובכך מחטיא את ההתכוונות אל היחיד כפי שאנו נדרשים לכך בתקופת נפש התודעה.
image
"הישות הלוציפרית בטבע האדם גורמת לאיבוד-עניין מסוים כלפי אנשים אחרים... הכרת-אדם אמיתית ניתן לרכוש רק כאשר מאירים את ההשקפה האנושית בשאלה: מה דוחף אותי לצאת מהעניין שביכולתי לפתח לגבי אנשים אחרים? .... לקבל את האנשים כפי שהם ולהיות ברורים בקשר לעובדה שכל אחד הינו כפי שהינו, גם הפושע – גם זה חייב להיאמר – אומר לנו על העולם דבר-מה חשוב יותר מאשר דימויי השווא שאנו יוצרים לעצמנו אודות האדם, ויהיו המחשבות שאנו רוקמים יפות ככל שיהיו. ..מתוך טבעה של התפתחות האדמה של האנושות לא הייתה תקופה מרוחקת יותר מן העניין האמיתי והכן בטבע האדם הבלתי אמצעי, מאשר התקופה הנוכחית. אין לבלבל בין מה שמכוון אליו כאן ובין חוסר ביקורתיות כלפי בני האדם. מי שיוצא מן האידיאה: עליך לראות את כל בני האדם כטובים ולאהוב את כולם במידה שווה – עושה לעצמו חיים קלים מבחינה לוציפרית, משום שהוא מתבסס על הפנטאזיות שלו. ראיה זו של כל בני האדם כשווים היא פנטאזיה לוציפרית; אין מדובר בטיפוח אידיאה כוללת, אלא בכניסה לגורם הקונקרטי בכל אדם ואדם, ויחד עם זאת פיתוח הבנה מלאת אהבה – או מוטב לומר, הבנה מלאת עניין."
שטיינר, 'הקשר בין האימפולס הלוציפרי-אהרימני ובין אימפולס כריסטוס-יהוה' GA 184
image
לפניכם סירטון עדות מתוך הסידרה "ארץ פראית מאוד" על הקומונה הרג'אנישית של אושו.
בסירטון מספרת האישה על מעשה שעשתה בצעירותה, כשהיתה חברה בקומונה, ונמשכה אחרי הפיתויים הפסאודו-רוחניים שעמדו בפניה וגרמו לה לבצע מעשה בלתי מוסרי – מעשה לוציפרי שאינו חופשי – שלאחר מכן היא שילמה עליו את המחיר האישי בשלילת החופש שלה. 
* בגואן Baguan - שמו של אושו בפי חברי הקומונה.